Las culturas Indias de América
y las comunidades indígenas en general establecen interrelaciones muy
especiales con su entorno. Sus características dejan en claro las
enormes diferencias que existen con otras culturas.
Los Mayas creían que el
hombre está formado por 3 cuerpos en constante vibración
situados en distintas dimensiones, el cuerpo físico, el
mental, y el espiritual. El
cuerpo físico o Hubiidili,
es temporal, está formado de materia en constante
transformación y movimiento, la materia está organizada
y animada por el espíritu, para dar lugar a la vida,
donde puede tener experiencias con la forma y comprender
la creación, se desorganiza con la muerte volviendo a su
estado original, el cuerpo
astral o Pixán,
donde está la mente, es temporal, desaparece después de
la muerte y se encuentra en una dimensión superior a la
física, allí se archivan las creencias adquiridas en la
vida presente, lo que
llamamos ego o OL
como lo llamaron los Mayas. Es lo que define a la
personalidad del individuo, en la mente se producen los
procesos mentales, una forma de energía en vibración a
distinta frecuencia producida por la emociones,
sentimientos, pensamientos, y eventos de la vida. En la
mente archivamos la comprensión, que resulta de
convertir el conocimiento en verdad comprobada por la
experiencia de la vida, se la denomina el ciclaje medio,
mientras más vibraciones bajas y
densas como el miedo y el odio se experimenten en la
vida, más baja dimensionalmente se encontrará su mente,
pero por
otra parte, mientras más momentos de alegría y paz se
hayan vivido, más alto se vibrará, esto ubica a la mente
en una dimensión más alta, en cada reencarnación este
ciclaje medio va aumentando, a medida que el individuo
se vuelve más flexible, comprende mejor el universo y
maneja niveles interiores más altos de energía, cuando
el ser humano está en un estado permanente de vibración
y paz interior, su conciencia se alinea con nuevas
realidades y percepciones que corresponden a dimensiones
más altas. Hay procesos temporales que se realizan en la
quinta dimensión, allí la mente se encuentra en los
sueños, en un estado no físico, donde todo puede
suceder. Los eventos experimentados por cada ego en la
vida producen unos resultados que dependen de cómo se
haya decidido vivirlos, entre más pequeño el ego, más
flexible será su sistema de creencias, y más adelantado
estará en el camino de la evolución, al comprender mejor
todo el proceso, más perfecto y ordenado le parecerá el
universo y respetará más a los demás y al planeta, al
vibrar su frecuencia en una frecuencia más alta ampliará
sus rangos de percepción y activará facultades sentidos
latentes, procesará mayores cantidades de energía, la
comprensión se almacena temporalmente en el cuerpo
mental, al morir se traslada como verdades a la
conciencia permanente del
hombre, que se encuentra en el tercer cuerpo o Hinahan,
el cuerpo espiritual o Hiank,
que es permanente o eterno se encuentra en dimensiones
más altas de lo astral, entre más alto el nivel de
evolución, más arriba dimensionalmente estará, allí se
almacena en manera permanente, eterna e individual en el
momento de la muerte, la experiencia comprendida en cada
vida que es la que determina lo que se necesita vivir en
las futuras encarnaciones.
El Enhank o espíritu define
el destino, las dificultades que el hombre vivirá al
encarnarse en su siguiente vida. A raíz de ellas, se
encontrará la comprensión necesaria para evolucionar
hacia vibraciones superiores.
Esto explica porqué para los mayas la vida es parte de
un proceso de eterno de evolución y conciencia y porqué
es necesaria la reencarnación del espíritu en vidas
sucesivas, en cualquiera de los miles de millones de los
sistemas solares que existen, cada individuo puede subir
un peldaño, al nivel inmediatamente superior como
resultado de esfuerzo voluntario en la búsqueda de la
paz y la armonía.
Para los Mayas una de las cosas
más importantes en la vida es mantener y elevar el nivel
de energía vital interna,
pues su disminución hace perder la paz interior y lleva
a estados de sufrimiento.
Ellos creían que respetando la
NATURALEZA, teniendo conciencia permanente de los ciclos
que esta genera, y aprendiendo a respirar adecuadamente
se logran niveles cada vez mayores de energía vital,
al encontrar este estado de paz interior, la energía
acumulada pone en funcionamiento programas inactivos en
el código genético, que producen los cambios físicos
necesarios para comunicarse con el pensamiento, se
genera en su mente un campo de energía sagrada, que
activa la glándula pituitaria y pineal,
esas glándulas
segregan unas enzimas que activan Codones inutilizados
en el código genético. Al activarse nuevas cadenas de
aminoácidos se producen cambios en el interior del
cuerpo, generando un súper sistema inmunológico que
elimina las enfermedades, la vibración baja del miedo y
aumenta la duración de la vida. Simultáneamente estas
nuevas proteínas generan niveles más altos de energía
vital en el interior del organismo
consolidando la aparición del sexto sentido, la
capacidad de leer y transmitir el pensamiento, es lógico
que la evolución no permita que individuos embargados
por el odio y el desprecio hacia los demás, accedan a
poderes paranormales como la Telequinesis o la
posibilidad de leer el pensamiento.
Es la vibración del amor la que
abre la puerta para la aparición del superhombre.
Dios en su
sabiduría hace que el siguiente peldaño evolutivo sea
sólo a través de la paz y la armonía. El universo tiene
todo el tiempo, no tiene prisa, el hombre deberá
continuar su proceso de reencarnaciones sucesivas, hasta
encarnar en una vida en la que pueda subir al siguiente
peldaño evolutivo, muchos son los llamados, pero pocos
los elegidos, confirma que no todos los hombres llegan
simultánea y automáticamente a niveles altos de energía
interna, se requiere de un esfuerzo personal, y voluntad
en la búsqueda de la paz interior, cuando se aumenta la
frecuencia de vibración durante la vida, se logra nacer
en la siguiente reencarnación por nivel de
correspondencia en una sociedad más evolucionada, es
decir, si el hombre no tiene paz interior, le
corresponde vivir en una sociedad que no la tenga, hasta
que por esfuerzo aumente su nivel de vibración y se haga
correspondiente de otras circunstancias.
El universo es fundamentalmente energía e información
que vibra en diferentes frecuencias y fluye organizada
en matrices a diferentes niveles, la mayor parte de la
materia en la tercera dimensión está formado por agua,
el 85 por ciento de nuestro planeta está formado por
agua. El ser humano es básicamente agua, nace dentro de
una bolsa de agua y el 95 por ciento de su organismo es
agua, a través del agua se mueve la energía por todos
los fluidos del cuerpo, las emociones y los sentimientos
son energía, vibraciones en distintas frecuencias que se
mueven en matrices interconectadas a diferentes niveles,
la palabra es una forma de energía, una fuerza
vibratoria, podemos emitir diferentes tipos de energía a
través de la palabra, el amor es una forma de energía en
una frecuencia alta, cuando nos sintonizamos con ella,
es decir resonamos con ella estamos en paz interior y
armonía. Si
nuestro dial interior está sintonizado en una frecuencia
baja, en una estado de odio o de miedo, eso es lo que se
percibe, la conciencia del ser humano define la realidad
por la energía que perciben sus sentidos, las
percepciones de los sentidos, repetidas a increíble
velocidad en el tiempo, son las que producen la
conciencia, la materia es una ilusión que se produce en
nuestra mente como resultado de miles de percepciones
que conjugamos para armar la realidad, como un sólido
continuo, cuando lo cierto es que todo es energía.
Pulsos vibrando a diferentes frecuencias cristalizan la
luz en diferentes formas. La materia es luz que se ha
densificado en una forma y en un rango de vibración que
reconocen nuestros limitados sentidos. Todo lo que
existe es luz, pues la oscuridad sólo se produce cuando
la luz, en forma de materia se interpone entre el órgano
sensor y la fuente de luz, como el día y la noche, aun
cuando el sol nunca se apaga. Si el rango de percepción
de los sentidos aumenta o si aparece un nuevo sentido,
la conciencia se amplía, cambiando totalmente la
realidad. Desde 1999 tenemos 13 años para saber que la
realidad está más allá de los sentidos, vivimos una
oportunidad única en 26000 años recibiendo una energía
especial del centro de la galaxia, si comprendemos el
proceso evolutivo eterno de la conciencia, podremos
aprovechar esa oportunidad y quitarnos los límites auto
impuestos, si decidimos abrir la mente y encontrar
nuestra paz interior, seremos parte de los elegidos para
transformar nuestra realidad, en un universo de paz y de
armonía.
Hazme sabio
para entender
las cosas que has enseñado a mi pueblo.
Haz que aprenda las lecciones que has escondido
en cada hoja y cada roca.
La evolución de su
lengua sioux dio origen a tres dialectos: Dakota, Nakota y Lakota, diferenciados
entre si por la fonética de las consonantes iniciales de algunas palabras. El
Dakota y el Lakota aun gozan de un uso extendido, pero el Nakota ha visto muy
reducida su utilización.
La religión es un reflejo del modo de vida del pueblo
apache, completamente concentrado en la supervivencia. Conciben un universo
constituido por poderes sobrenaturales que sólo tienen sentido a través del
hombre. El chamán es el enlace entre el pueblo apache y los poderes
sobrenaturales, capaces de curar. No tienen una creencia organizada en el más
allá, lo prioritario para ellos era la supervivencia, de ahí la importancia de
los ritos curativos y la ausencia de una extensa teología.
Realizaban ritos relacionados con el ciclo de la vida,
entre los que se incluía los primeros pasos de un niño y la ceremonia de la
pubertad.
EL COSMOS Y LA DEIDAD
FEDERICO GONZALEZ
Ya hemos hablado del centro
como quinta dirección diciendo que allí mora Ometéotl, el dios dual. En efecto,
en ese punto se concentra la energía vertical que desciende y asciende entre los
dos polos de un eje. Esa misma polaridad ascendente-descendente de energías va a
repetirse en el plano horizontal conformando los propios límites del
cuadrángulo, equilibrándolo, o entre los brazos de la cruz, dando lugar a las
armoniosas tensiones de la figura, en donde la energía ascendente-descendente se
desdobla oponiéndose por pares y manteniendo al centro como lugar de reposo,
como punto de conjunción de las contradicciones y sitio de comunicación axial
con otros planos o mundos; los cielos o grados superiores y los estadios
inferiores, el infernus, el país subterráneo. Ubicado en ese eje inmóvil
también está Xiuhtecuhtli como dios del fuego, en el sentido de que éste
representa la energía central y constituye el principio simbólico original que
–a través de su desdoblamiento y de sus oposiciones internas– genera la ronda
alternada de los elementos, la guerra constante de las vibraciones y formaciones
cósmicas. Ese mismo dios es el patrón del año o del siglo, lo que representa el
fuego nuevo, o sea el nacimiento del tiempo que constantemente se regenera a sí
mismo, siempre cambiante pero inalterable en su esencia, dios viejo, tan antiguo
como la creación temporal que él mismo signa y origina por su actividad,
conformando el plano horizontal donde se manifiesta la vida. Para los náhuatl
nacer en la tierra es descender de la morada celeste original para vivir una
existencia ilusoria cuyo verdadero sentido se realizará efectivamente cuando
culmine como un ascenso a los cielos, operaciones ambas –la del descenso y el
ascenso– que se efectúan a través del mismo eje central que está representado
por el dios del fuego primigenio y del tiempo como encarnación de una energía
dual original presente en todas las cosas –lo que repta y lo que vuela, el cielo
y la tierra– cuya síntesis siempre renovada es capaz de generar el plano
creacional por la oposición y la conjunción de su actividad y su reposo, es
decir, gracias al ritmo alternado y dual del aspir y el expir universal que se
expande hacia los cuatro rumbos del mundo –como flechas lanzadas por guerreros–,
configurándolo, limitándolo
Ese principio original y
central se expresa en forma dual en las cuatro direcciones del espacio, y
asimismo en cuatro fases del tiempo y en cuatro modalidades de la materia, etc.,1
signando con esa marca cuaternaria toda manifestación de cualquier tipo ya que
esa es la característica inherente a la expresión cósmica, lo que la define y en
la que invariablemente se halla siempre presente la energía radiante del
principio –el fuego original–, la deidad más antigua manifestándose por parejas,
en forma dual. De allí que las deidades derivadas del Omeyocan se traduzcan en
pares, en conjuntos o funciones masculino-femeninas que simbolizan y conforman
el juego dialéctico del cosmos, las fuerzas centrípetas y centrífugas y su
constante realización de la estabilidad y el orden por intermedio del binario y
la complementación de opuestos que él ejemplifica. Así las duplas divinas
abarcan la totalidad y se despliegan en la sacralidad evidente de la
manifestación a la que sellan con los nombres de cielos, planetas y estrellas,
tormentas, lluvias y fenómenos atmosféricos, energías de la tierra y la
naturaleza, presentes en la fauna y la flora que, en general, rigen sobre los
misterios de la vida y la santificación del hombre como gran protagonista del
drama cósmico, en una escala descendente que va de lo más sutil a lo más denso,
de los principios universales a las aplicaciones particulares, de lo aéreo a lo
sólido, en una gama continua de transformaciones que poseen, sin embargo,
idénticas estructuras, por lo que las deidades de la tierra –y las del
inframundo–, por analogía, no dejan de tener las mismas características
prototípicas que las celestes, razón por la que pueden considerarse un duplicado
de aquellas, o ellas mismas a otro nivel de consideración o lectura, lo que en
casi todas las tradiciones se ejemplifica con la relación de parentesco filial:
padre-hijo, abuelo-nieto o dios viejo-dios joven. Este es el caso de la
generalidad de los númenes
precolombinos, que al igual que los de la
'gentilidad' destacaban de esta manera los aspectos pasivos y activos –a veces
reunidos en un solo personaje– de determinados atributos divinos que en casi
todas las formas tradicionales se extienden a los astros y a los números y a sus
equivalentes proyecciones geométricas, códigos verdaderamente prototípicos y
universales que nos permiten rescatar su idea de la cosmogonía y comprender su
pensamiento. Esta concepción está también explícita unánimemente en las antiguas
culturas americanas por la presencia mítica y simbólica de los gemelos,2
los que siendo dos han tenido origen en un mismo y único huevo, simbolizando la
manifestación dual de un mismo principio, a veces presentados como hermanos
enemigos que suelen guerrear significando energías opuestas –una activa, la otra
pasiva, una lumínica y brillante, la otra opaca y tenebrosa– o compartir
amigables aventuras; lo que describe el rechazo y la simpatía mutua, la
atracción y la repulsión de aquello que siendo de naturaleza común tiene que
vivir separado en dos géneros
La América india tiene valores propios que
comparte a lo largo y ancho del continente. Una premisa fundamental de
las culturas amerindias es la ubicación que hacen del hombre en la
Naturaleza: El ser humano es parte de ella y
se debe a la misma.
Video Slide dedicato ad un
popolo che sta scomparendo:gli indiani del Nord America
La lengua cheroqui no contiene ningún
sonido basado en la "r", y como tal, la palabra "Cheroqui" cuando es
hablada en la lengua de Ah-ni-yv-wi-ya, es expresada como Tsa-la-gi
(pronunciado Jah-la-gui o Cha-la-gui) por los nativos, ya que estos
sonidos se asemejan a "cheroqui" en su lengua materna
La mayoría de las tribus nativas
americanas tienen un nombre para ellos que quiere decir aproximadamente
esto. Sin embargo, los actuales Cheroqui se llaman a sí mismos Cheroqui,
o Tsalagi.
No se
atribuye ninguna majestad del género humano sobre los ecosistemas, el
hombre fue creado, de acuerdo a la filosofía maya para cuidar y proteger
el patrimonio natural, tomando de él solamente lo necesario.
Amerindio es el descendiente de
cualquiera de los pueblos nativos de America
A movie I
made to symbolize how I feel about my ancestory. The song I chose is A
Stranger, by A Perfect Circle. The video is ment to be beautiful, but a
frightful scence is meant to linger within the background. This symolizes
the beauty of Native American culture, and how the English destroyed all of
that.
La
sabiduría indígena, demostrada a través de cientos de años, nos ha
enseñado a manejar los recursos naturales a través de un conocimiento
profundo de los ecosistemas y de los ciclos de la naturaleza
Uno de los valores básicos de
estas culturas es la manera de entender la vida, el respeto y reverencia
a la Naturaleza, el trabajo, la rica vestimenta, los ritos, el alimento,
el arte y la manera de entender la muerte
El
hombre es naturaleza; no domina ni pretende dominar: convive, existe
en la naturaleza, como un momento de ella.
La cosmogonía mayence, como todas las
amerindias, es el resultado de la búsqueda del dios entre los cuatro
puntos cardinales dentro de cuyo espacio se dan los hechos naturales
y actúan los elementos básicos que componen la realidad que al
hombre conciernen, y cuya naturaleza humana no se hurta ni desprecia
su condición natural.
Principios de la
filosofía andina
LA DUALIDAD COMPLEMENTARIA Y LA OPOSICIÓN
PROPORCIONAL[1]
Por: Javier Lajo
Una respuesta a la pregunta de los que se
inician en la escuela de la Qhapaqkuna[2],
sobre ¿Cuál es el abc de la filosofía andina?, la podemos comenzar
a explicar por ejemplo, si buscamos en el origen de Manco Cápac y
Mama Ocllo, que como todos sabemos fue la gran pakarina o lago
sagrado del Titicaca, líderes de los pueblos de navegantes y
pescadores que surcaban el lago, según Huaman Poma fueron
integrantes de la estirpe de los “Amaro Runa”, y es muy seguro que
allí en el lago sagrado construyeron en algunas islas o dentro del
mismo lago, algunos “artefactos” o herramientas culturales que nos
han dejado como una guía para nuestra educación. Analicemos algunas
encontradas en la isla de Amantani, pues es imprescindible para los
hombres andinos saber claramente en qué se diferencia nuestra
filosofía andina de la filosofía occidental-colonialista.
Aquí me voy a referir a la isla de
Amantani en nuestra pakarina mayor, en donde hoy mismo existe el
culto y los Templos o plazoletas hundidas, u “horizontes
artificiales” que servían como observatorios; la plazoleta cuadrada
o “Pachatata” y la circular o “Pachamama”; instrumentos de
observación astronómica solar-diurna y estelar-nocturna
respectivamente;
que expresan la dicotomía cosmogónica andina
y que sirvieron en
algún momento de nuestra historia para la observación astronómica,
la construcción de calendarios y la conceptualización y control del
tiempo, pero siempre en forma binaria, dicotómica, complementando y
confrontando proporcionalmente las dos partes que forman lo
existente.
“racimo”
de gobernantes que tenia la confederación concéntrica y binaria de
los Inkas.
Ambos templos ancestrales que nos hablan del culto al padre
Wiracocha o Pachatata (o padre-cosmos) y al culto de la madre
Pachacamac o Pachamama (o madre-cosmos), eran a la vez centros
ceremoniales religiosos y políticos de gobierno de un Estado
“racimo” compuesto por miles de Ayllus o familias extensas ordenados
en el sistema circular-concéntrico de la “Tawa”, cuyas estructuras
sociales y políticas según el científico Jhon Earls[1]
fueron calibradas “a imagen y semejanza del universo celestial”, al
haber ajustado los ciclos sociales y políticos que por su naturaleza
son irregulares, de mayor entropía o de mayor incertidumbre, a los
ciclos astronómicos que son movimientos regulares o de entropía
cero.
En este juego binario de templo
cuadrado-solar y templo circular-estelar, debemos descubrir sus
relaciones o leyes de complementación y proporcionalidad, si es que
queremos entender el conjunto de ambos sistemas, y sobre todo de
saber cómo funcionan juntos[2].
Uno de los elementos de “ajuste” o relación de los dos sistemas es
indudablemente la diagonal de un cuadrado inscrito en un círculo,
puesto que esa diagonal es la línea de proporcionalidad entre los
lados de un cuadrado, y a su vez es también el diámetro que es el
único elemento de proporcionalidad con el perímetro del círculo.
Precisamente cuando se quiere encontrar el cuadrado y el círculo que
tengan el mismo perímetro, en realidad queremos encontrar la pareja
perfecta o el PAR-PRIMORDIAL que en el Qhapaq Simi o lengua Puquina
–ancestro del Quechua y del Aymara- esta representado por la pareja
“illawi”[3]
o “Idolo” Puquina de Ilave, que representa un varón
mirando al oriente y una mujer mirando al poniente, ambos envueltos
de serpientes “coas” y “asirus”.
Al encontrar esta relación de proporcionalidad de la
pareja-primordial, de la relación simbólica de “Pachatata” y
“Pachamama” surge la operación geométrica de obtención de la cruz
cuadrada o cruz del Tiawanacu, o Tawa-Chakana que es una operación
relativamente sencilla, pero que encierra los secretos de la
cosmogonía, filosofía y de las ciencias andinas.
Esta
cruz andina es la “Tawa-chakana” que significa precisamente
“cruz-puente” de comunicación entre uno y el otro cosmos, dado que
vivimos en un cosmos PAR, o lo que es lo mismo: Existimos en un “duo-verso”,
que es un concepto diferente al monomaniaco y excluyente “universo”
de la cultura occidental. En este concepto “par” del cosmos binario
y “su puente” que es la Tawa-Chakana existe una ruta de
interrelación que es el QHAPAQ ÑAN, que esta marcada por la diagonal
o “gran diagonal” según nos ubiquemos en “uno” o en los “tres
Pachas”[4].
Esta “ruta”, escuela o disciplina hacia la perfección, es tal
porque solo quien logra entenderla y vivirla, es decir, cuando se
logra encontrar la relación y reconocimiento con EL PAR VERDADERO se
adquiere la SABIDURÍA que es el único PODER REAL de los seres
humanos. A este “Par” los Incas lo simbolizan como un “hermano
mellizo” doble perfecto o de “oro puro”: El Waukke; mientras los
Mayas lo llaman: El Nagual.
Solo
actuando “de la mano con El Waukke” o el Nagual, se puede encontrar
y sobre todo transitar el camino de la justeza, de la corrección y
de la exactitud. Es decir, el camino de la sabiduría y de la paz
que es el camino de los Qhapaq, la ruta o
disciplina de los justos, de los correctos, de los exactos, de los
nobles;
de los hombres consagrados al cuidado del equilibrio del mundo, de
la vida y de la naturaleza, que es el método cosmogónico y escuela
vital de la ciencia andina.
Oración amerindia
Oh, Gran Espíritu
cuya voz oigo en el viento
y cuya respiración da vida al universo entero,
¡escúchame!
Soy pequeño y débil; necesito de tu fuerza y tu sabiduría.
Haz que camine en la belleza
y haz que mis ojos contemplen siempre
el rojo púrpura de la puesta del sol.
Haz que mis manos respeten las cosas que has creado
y agudiza mi oído para oír tu voz.
Hazme sabio para entender
las cosas que has enseñado a mi pueblo.
Haz que aprenda las lecciones que has escondido
en cada hoja y cada roca.
Pido fuerza, no para ser más grande que mi hermano,
sino para combatir a mi mayor enemigo -yo mismo.
Hazme estar siempre dispuesto para ir a ti
con manos limpias y mirada franca,
de modo que cuando la vida se apague,
como cuando se pone el sol,
mi espíritu llegue a ti sin tener que avergonzarme.
Prácticamente, todas las tradiciones
chamánicas se basan en el poder de cuatro arquetipos para proponer una
vida de armonía y equilibrio con el entorno y con nuestra naturaleza
interna: el guerrero, el sanador, el vidente y el maestro. Como cada
arquetipo se sirve de las raíces míticas más profundas de la humanidad,
nosotros también podemos conectar con su sabiduría. Cuando aprendamos a
vivir estos arquetipos dentro de nosotros, comenzaremos a sanarnos y a
sanar nuestro fragmentado mundo.
Los
cuatro principios siguientes, basado cada uno de ellos en un arquetipo,
componen lo que llamo el cuádruple sendero:
Muéstrate, o elige estar
presente. Estar presentes nos permite acceder a los recursos humanos
del poder, la presencia y la comunicación. Ésta es la senda del
guerrero.
Presta atención a lo que
tiene corazón y significado. Prestar atención nos abre a los
recursos humanos del amor, la gratitud, el reconocimiento y la
validación. Ésta es la senda del sanador.
Di la verdad sin
culpabilidad ni juicio. Decir la verdad sin emitir juicios
nos hace ser auténticos y desarrolla nuestra visión interna e
intuición. Éste es el camino del vidente.
Permanece abierto al
resultado, no atado a él. La
apertura y el desapego nos ayudan a recuperar recursos humanos como
la sabiduría y la objetividad. Éste es el camino del maestro.
Las enseñanzas
transmitidas por la visión chamánica de la existencia son la
herencia común de todos los que ven en la senda chamánica un camino
que conduce a la sabiduría interior y a la armonía entre pueblos y
naciones diferentes. En la visión amerindia, las fuerzas y las
representaciones de la naturaleza se convierten en enseñanzas que
permiten al buscador de la verdad penetrar de manera activa en la
pureza esencial del universo. Las antiguas tradiciones
desarrollaron, desde tiempos inmemoriales, una visión donde la
observación de los eventos celestes y los fenómenos naturales tenían
una misma causa común y formaban parte del mismo principio. El
alimento (el fruto de la tierra) era mucho más que un elemento
nutritivo; era el resultado primario de la comunión entre Cielo y
Tierra, y el hombre era el más logrado fruto de esa unión.
La memoria
colectiva y las enseñanzas sagradas de nuestros orígenes
desaparecidos se sitúan en el nivel del cuerpo causal, el quinto
cuerpo sutil de la Tradición. Hemos olvidado un caudal considerable
de conocimientos, pero las antiguas vías de exploración de la
psiquis humana se abren de nuevo para quienes quieran emprender el
viaje: “marchar hacia la sabiduría por el sendero ancestral”.Todos vivimos bajo la luz del Sol, y los
miembros evolucionados de la Iniciación Solar deben asumir, otra
vez, su papel en una sociedad saludable. Los ancianos de las
sociedades chamánicas han enseñado siempre que la supervivencia de
la sociedad y del planeta se basan en la activación espiritual de
los individuos dentro de los clanes. La creatividad y el respecto
por toda vida, y no el control de los recursos (internos y/o
externos) ni la adquisición de riqueza y poder, han sido sus
preocupaciones. El hombre era respetado como guerrero por ser el
protector del hogar y de la mujer, no por ser un agresor depredador
que poseía las tierras, el cuerpo de la mujer y a los hijos. Ahora
podemos optar por crear otra vez una cultura similar, siempre que
hombres y mujeres puedan unificar sus objetivos. Ahora poseemos los
medios mundiales para ir más allá de la conciencia de la
supervivencia. El objetivo de la vida en la Tierra es el crecimiento
y la experiencia, no el control adulto de las realidades.
“Los pueblos
indígenas son una de las voces de conciencia más persistentes del
mundo,que alertan a la humanidad de los peligros de la
destrucción medioambiental.
Y mientras el mundo busca
alternativas estratégicas para tratar los problemas globales,se dirige cada vez más a los pueblos
indígenas.
Gran parte de su respeto por la
naturaleza,de sus
métodos de gestión de recursos,organización
social, valores y culturaestán
encontrando eco en los escritos de científicos,
filósofos, políticos y pensadores” -Julian Burger.
LOS HOPIS
Mensaje Hopi a las
Naciones Unidas el día 10 de diciembre de 1992 por el Sr. Tomas
Banyacya de la Soberana Nación Hopi, Kykotsmovi, Arizona
Yo estoy muy contento por
tener esta oportunidad para enviarles un mensaje a Uds. Estamos
atravesando una época en nuestra
historia que es
plena tanto de alegría como de tristeza. Yo estoy muy contento que
nuestros hermanos hindúes nos hayan dado esta oportunidad de compartir
estos sentimientos con ustedes, pues sabemos que muchos de ustedes están
teniendo los mismo
problemas.
Nosotros los Hopi creemos que la raza humana ha atravesado por tres
mundos y formas de vida diferentes desde el principio. Al fin de cada
mundo anterior la vida humana ha sido purificada o castigada por el Gran
Espíritu "Masáu"
debido principalmente a la corrupción, a la codicia y
por alejarse de las enseñanzas del Gran Espíritu.
La última gran destrucción fue la inundación
que destruyó a todos excepto por unos cuantos justos que pidieron y
recibieron el permiso para vivir con él en su nueva Tierra. El Gran
Espíritu dijo; "Depende de Uds.". Sí desean vivir en mi manera pobre,
humilde y simple. Es difícil, pero sí Uds. están de acuerdo a vivir de
conforme a mis enseñanzas e instrucciones, sin nunca perder la fe en la
vida que les otorgue, pueden venir y vivir conmigo. Los Hopis y todos
quienes se salvaron de la gran inundación hicieron
un pacto
sagrado con el Gran Espíritu en ese tiempo. Nosotros los Hopi hicimos un
juramento que nunca nos alejaríamos del Creador.
Para nosotros las
leyes del Creador
nunca cambian o se rompen. Para los Hopi el Gran Espíritu es
todopoderoso. El se apareció a la primera gente en forma de hombre y les
habló al principio de la creación de este mundo. El nos enseño cómo
vivir, cómo venerar, dónde ir y qué alimento llevar, nos dio semillas
para plantar y cosechar. El nos dio una serie de tablillas de piedra
sagrada en las cuales el infundió todas sus enseñanzas para salvaguardar
la tierra y la vida. En estas tablillas de piedra se colocan
instrucciones, profecías y advertencias. Esto fue hecho con ayuda de una
Mujer-Araña y sus dos nietos. Ellos eran sabios y poderosos ayudantes
del Gran Espíritu esto aconteció antes de que él se ocultara. El y la
Mujer-Araña colocaron ante los líderes de los diferentes grupos de gente
muchas mazorcas de maíz de diferentes
colores y
tamaños, para que ellos escogieran su alimento para este mundo. El Hopi
escogió la mazorca más pequeña de maíz . Entonces Masáu dijo: "
Tú me has
mostrado que eres sabio y humilde por esta razón tu serás llamado Hopi
(pueblo de paz). Y yo he de
colocar en tu
autoridad toda la
vida y la tierra para cuidar de ellas, protegerlas y serme fiel hasta
que yo retorne a ti en los días postreros, pues Yo soy el primero y el
último. Por eso es que cuando un Hopi es ordenado en la orden religiosa
más elevada , la tierra y todas las cosas vivientes son colocadas en sus
manos. El se convierte en un padre para toda la vida sobre la tierra. El
esta autorizado a aconsejar y corregir a sus
niños en
cualquier manera pacífica que sea posible hacerlo.Así que nunca podemos
renunciar a reconocer que nuestro maestro de paz alcanzara a nuestros
niños. Somos instruidos en mantener a este mundo en balance con la
tierra y los muchos universos con oraciones y rituales especiales que
perduran hasta nuestros días.
A
eso del
año 850 A.D., los Apaches establecieron sus asentamientos en los Llanos
y en la zona del Suroeste de los Estados Unidos de Norte América. Los
Indios Apache de la época contemporánea viven en las reservas de Fort
Apache y San Carlos en Arizona y en la reserva Jicarilla - Mescalero en
Nuevo México. La fama que tienen los Indios Apache de haber sido
guerrilleros feroces remonta al siglo diez y seis cuando los
colonizadores españoles interrumpieron y para siempre alteraron las
relaciones comerciales de intercambio comercial entre las tribus, las
fronteras territoriales y el acceso a los búfalos.
Fue para los dos nietos de
la Mujer-Araña que las piedras fueron dadas. Estos dos hermanos fueron
entonces instruidos en llevarlas a un lugar que el Gran Espíritu les
había dicho. El hermano mayor debía irse inmediatamente hacia el este,
hacia el sol que se levanta y luego de llegar a su destino se le dijo
debía iniciar la búsqueda de su hermano mas joven quien permanecería en
la tierra del Gran Espíritu. La
misión del
hermano mayor cuando el retornase era ayudar a su hermano menor ,el Hopi
a traer la paz, la hermandad y una vida eterna. El hermano menor fue
instruido en cubrir toda la tierra y marcarla bien con huellas de pie y
marcas sagradas
para reclamar esta tierra para el Creador y para la paz sobre la tierra.
Establecimos nuestros ceremoniales y altares sagrados para sostener a
este mundo en balance conforme a nuestra primera promesa al Creador. Es
así como se da la historia de nuestra migración, hasta que nos
encontramos con el Creador en el Viejo Orfibe( Lugar que solidifica)
hace más de 1000 anos. Fue en ese encuentro cuando el nos dijo estas
profecías para entregárselas a ustedes ahora en el cierre del Cuarto
Mundo ,de destrucción y al principio del Quinto Mundo de Paz. El nos dio
muchas profecías para entregarlas y todas de acontecer. Así es como
conocemos que el momento para revelar las últimas advertencias e
instrucciones para la humanidad es ahora. Nos fue dicho que nos
estableciéramos permanentemente aquí en la tierra de Hopi en donde nos
encontramos con el Gran Espíritu y esperemos por el retorno de este
hermano mayor quien colocara las tablillas lado a lado para mostrar a
todo el mundo que ellos son nuestros verdaderos Hermanos Blancos. Cuando
el camino en el cielo halla sido completado y cuando la invención de
algo, que significa en Hopi el bolzo de cenizas, un bolso que cuando cae
sobre la tierra esta hervida todo dentro de un gra espacio y nada
crecerá por largo tiempo. Cuando los líderes sigan el mal camino en vez
delos caminos de armonía, se nos dijo que habían muchas formas que esta
vida podía ser destruidas. Sí los hombres no escuchan nuestras profecías
y no retorna alas enseñanzas espirituales originales; Nos fue dichode
tres ayudantes quienes serian comisionados por el Gran Espíritu para
ayudar a los Hopis a recuperar la vida pacífica sobre la tierra, a que
no cambiemos nuestros hogares, nuestras ceremonias, nuestro cabello,
debido a que los ayudantes no podrían reconocernos como a los verdaderos
Hopi. Así que hermosos estado esperando todos estos años . Es conocido
que nuestro verdadero Hermano Blanco, cuando llegue será todopoderoso y
portara una capa roja o vestimenta roja . El será grande en
población y no
pertenecerá a ninguna religión sino a la suya. El traerá con el las
tablillas sagradas. Con él habrá dos grandes también muy sabios y
poderosos. Uno tendrá un símbolo de direcciones de migración o la
svástica que representa la pureza y es bella, una productora de vida. El
segudo tendrá como señal un símbolo de sol. Nosotros tenemos en nuestras
sagradas ceremonias de Kachina una calabaza sonaja que esta en uso aún
hoy en día con los símbolos de los poderosos ayudantes de nuestro
verdadero Hermano Blanco. Esta profetizado que si estos fallan en
cumplir su misión; entonces, del oeste vendrá como una gran tormenta .
El será muchos y despiadados. Cuando él venga la tierra será cubierta
como hormigas rojas que cubren y se apoderaran de la tierra en un solo
día. Pero sí l ayudantes cumplen su misión sagrada ,e incluso sí solo
hay uno , dos o tres de los verdaderos Hopi que queden fiel a la antigua
enseñanza , El
Gran Espíritu Masáu aparecerá ante todos, y nuestro mundo será salvado .
Los tres establecerán nuestro nuevo
plan de vida que
nos llevara a una vida y paz eterna. La tierra se tornara nueva como fue
al principio. Las flores rebrotaran , las bestias volverán a las tierras
áridas y habrá abundancia de alimento para todos aquellos que se salven.
Los sobrevivientes compartirán todo equitativamente y ellos reconocerán
al Gran Espíritu y hablaran una sola lengua. Nosotros ahora enfrentamos
grandes problemas, no solo aquí sino por toda la tierra.Las culturas
antiguas están siendo aniquiladas. Sus tierras les son arrebatadas
dejándoles sin lugar alguno que puedan llamar propio. Porque esta
sucediendo esto ? Porque muchos han abandonado sus enseñanzas
espirituales originales. La forma Forma de vida que nos ha dado el Gran
Espíritu a todas la gente del mundo. La gente dirigentes del mundo
cualquiera que sea no esta siendo honrada, y esto a una gran enfermedad
llamada codicia, que infecta a todas las tierras y países . Que la gente
simple esta perdiendo lo que ellos habían mantenido por miles de años ,
el no conformarse ha hecho ya mucho mal. Ahora nos encontramos en el
final mismo de nuestro camino. Mucha gente ya no reconoce la verdadera
senda del Creador. Ellos no tienen de hecho
respeto por el
Gran Espíritu o por nuestra preciosa madre Tierra que nos da a todos
vida. Se nos enseño en nuestra profecía antigua que esto ocurriría.
Se nos dijo que alguien
trataría de ir a la luna.Que lego de este acontecimiento la
naturaleza
mostraría signos de perder su equilibrio. Ahora vemos que ya esta
pasado. Habrá quienes se preguntaran por los signos sobre la naturaleza
ahora vemos que todo esta pasado y en la naturaleza ya nohay ningún
balance............
Nosotros los Hopis aun
mantenemos las tablillas sagradas y esperamos ahora por la venida de
nuestro verdadero Hermano Blanco, y por otros listos para trabajar por
la paz. Paz para ustedes, toda la Tierra y en nuestros hogares.
COSMOGONÍA Y EDADES DEL COSMOS
Ometecuhtli y
Omecíhuatl eran la pareja creadora de la especie humana.
Representantes de la dualidad de
la generación, equivalían respectivamente al cielo, lo masculino, y la
tierra, lo femenino, y ocupaban el primer lugar en el calendario.
Los aztecas creían que cuatro mundos o soles habían precedido al
actual. Como en muchas otras mitologías y concepciones religiosas, entre
los aztecas existía la idea de la sucesión de distintas eras o mundos,
interrumpidos y transformados a través de cataclismos.
El primer Sol se
llamaba Nahui-Oceloti (Cuatro-Ocelote o Jaguar), porque el mundo,
habitado por gigantes, había sido destruido, tres veces cincuenta y dos
años, por los jaguares, que los aztecas consideraban nahuali o
máscara zoomorfa del dios Tezcatlipoca, dios del frío y de la noche.
El segundo Sol,
Nahui-Ehécati (Cuatro-Viento), desapareció después de siete veces
cincuenta y dos años al desatarse un gran huracán, manifestación
de Quetzalcóatl, que transformó a los sobrevivientes en monos.
Durante el tercer
Sol, Nahuiquiahuitl, al cabo de seis veces cincuenta y dos años, cayó
una lluvia de fuego, manifestación de Tiáloc, dios del trueno y el
relámpago, de largos dientes y ojos enormes, y de Quiahuitl, la lluvia;
todos eran niños, y los sobrevivientes se transformaron en pájaros.
El cuarto Sol,
Nahui-Ati (Cuatro-Agua), acabó con un terrible diluvio, después de tres
veces cincuenta y dos años y del que sólo sobrevivieron un hombre y una
mujer, que se refugiaron bajo un enorme ciprés (en realidad, ahuehuete).
Tezcatlipoca, en castigo por su desobediencia, los convirtió en perros,
cortándoles la cabeza y colocándosela en el trasero. Cada uno de estos
soles corresponde a un punto cardinal: Norte, Oeste, Sur y Este,
respectivamente.
El Sol actual es el
quinto y se llama Nahui-Ollin (Cuatro-Movimiento), porque está destinado
a desaparecer por la fuerza de un movimiento o temblor de tierra,
momento en el que aparecerán los monstruos del Oeste, tzitzime,
con apariencia de esqueletos, y matarán a toda la gente. Quetzalcóatl,
junto con su hermano gemelo, Xoloti, creó la humanidad actual, dando
vida a los huesos de los viejos muertos con su propia sangre. El Sol
presente se sitúa en el centro, quinto punto cardinal y se atribuye a
Huehuetéotl, dios del fuego, porque el fuego del hogar se encuentra en
el centro de la casa.
El calendario maya, y las profecías hopis señalan como el principio
de un nuevo comienzo: el 2012.
Las tres
modalizaciones temporales más obvias (pasado, presente y futuro) se
corresponden con tres mundos: el uku pacha (el adentro subterráneo),
el kay pacha (el mundo visible) y el hanan pacha (el mundo de arriba
y eterno). Esta tripartición espacio-temporal se corresponde con
otras tres partes del cuerpo humano, a saber: el Munay (o principio
del “querer”, del “amar” o de la voluntad consciente), que se ubica
en “la zona púbica o aparato sexual o reproductor”; el Llankay (el
“hacer” o “laborar”) “es la esfera del Kay Pacha, que en el
organismo humano lo ocupa la zona del estómago (ombligo) y del
corazón...”; el Yachay (“el saber” o “la sabiduría”), que es la
cabeza en el cuerpo humano y la zona del Hanan Pacha en el cosmos.
La primera
edad o edad del taypi, evoca la diversidad y la multiplicidad
mediante una lógica que relaciona a los hombres, sus dioses y sus
lugares de origen (que son los lagos, las fuentes, etc.,) con un
centro primordial o taypi.
A
la edad del taypi sigue la edad del puruma; se trata
de un periodo temporal de luz difusa, como la que hay al anochecer,
cuando se oscurece el cielo. Por otro lado, purun o purumase llama a tierras de barbecho o desérticas. A esta noción queda
asociada también la de virginidad y por extensión la de salvaje y la
de libre; así “la mujer virgen”, “la vicuña sin cazar”, “el pez
nunca pescado”, “la planta salvaje” son conocidos como puruma.
¿Cuál
es la relación conceptual entre esta edad del puruma,
caracterizada por su situación liminal, y la primera edad, la del
taypi,el centro? El mundo en que vivimos es un espacio
caracterizado por fuerzas centrífugas que van pasando de su máxima
concentración en el taypia su máxima dispersión en
los bordes, de la vida a la muerte, de lo social a lo salvaje. Las
fuerzas del puruma,que operan en los bordes, dividen
lo que normalmente es único: parten los labios (hacen labios
leporinos), engendran mellizos, duplican las mazorcas y, en general,
forman pares simétricos.
La
siguiente edad se llama aucapacha;la
palabra auca,según Bertonio (1612), significa
“enemigo”, pero no tanto en un sentido bélico como en su acepción
lógica de “contrario”. Tristan Platt (1980) ha desarrollado
ampliamente la importancia del concepto yanantiu, o yanani
en aymara, que se refiere a las cosas que siempre están juntas, como
son los dos ojos, las dos manos, los dos guantes, los dos zapatos o
una yunta de bueyes. Los elementos auca también son pares,
pero, a diferencia de los yanantin,no pueden
coincidir, se rechazan, se anulan y contraponen mutuamente, como el
día y la noche, el agua y el fuego, como los enemigos. Sin embargo,
en el pensamiento aymara están previstos dos posibles caminos de
reconciliación de los contrarios: el encuentro y la alternancia,
expresados, respectivamente, en los conceptos de tinku y
kuti.
Tinkues el nombre de las peleas rituales en las que se encuentran dos
bandos opuestos, frecuentemente llamados aläsaya(el
lado de arriba) y mäsaya(el lado de abajo). En tierra
aymara estos combates rituales se practican desde una época remota y
siguen hasta el presente. Al permitir que las fuerzas de ambas
mitades se midan y que los contrincantes se sujeten, el tinku
pretende realizar el ideal de yanantin, como dos mitades
perfectas en torno a un taypi.
Kuties otra noción alternativa a tinku para pensar y ajustar
las relaciones entre contrarios; kuti remite a conceptos
como “vuelta”, “cambio” o “turno”. Se dice que el sol cumple una
revolución, como kuti, durante el solsticio. Todo un mundo,
toda una era, un pacha, puede cambiar de sentido y
esto es lo que se llama pacha kuti. Cuando un Inca muere, se
produce un pacha kuti.Cuando los españoles llegan a
los Andes, se produce otro pacha kuti.
Si
usáramos nuestros términos más corrientes para sintetizar lo
anterior, podríamos decir que la historia está constituida por
acontecimientos tinku y acontecimientos kuti;
periódicamente, el espacio-tiempo cambia de orientación por un
pacha-kuti. Forzando un tanto el significado originario, podría
decirse que el sentido de los acontecimientos viene dado por su
inclusión en una de esas dos categorías: la que implica un
intercambio o igualación de contrarios en busca del equilibrio o la
que significa un cambio de rumbo, de orientación, una renovación
cíclica. En todo caso, ninguno de estos conceptos ayuda a hilvanar
los acontecimientos en un relato causal que, en nuestra tradición
cultural, pudiéramos introducir en el marco de lo que llamamos
“historia”.
Teología Prehispánica
En lo que se refiere
a nuestra antigua teología, nuestros antepasados expresaban su devoción a la
divinidad en diversas formas. La sabiduría de nuestros grandes abuelos
ANAHUATLAS, la adquirieron por observación a nuestra Madre Naturaleza y a
nuestro Padre Cosmos, creación de Teotl o Dios. Por eso se convirtieron en
expertos matemáticos y astrónomos. Al hacerlo encontraron la verdad científica
del Universo. Todas las ciencias descubiertas por el hombre se encuentran en la
naturaleza y todo es matemático en el cosmos. La ciencia madre de todas las
ciencias es la matemática. ¿Quien puede negar la grandeza y el conocimiento
matemático de nuestro TONALMACHIOTL, CALENDARIO AZTECA? Nuestros abuelos
descubrieron que TODO es energía; que la
vida es esencia de energía. A esta energía universal y divina la
conceptualizaron de la siguiente manera:
IPALNEMOHUANI, el principio creador de
sí mismo expresa lo invisible de la energía universal.
IPALNEMOHUANI
es Teotl o dios invisible manifestado como Gran Espíritu.
En este concepto estamos aceptando la manifestación de Teotl en lo invisible de
nuestra energía mental, anímica y espiritual. TLOQUENAHUAQUE es el concepto que
expresa el Principio creador que esta Cerca y Junto de Todo. Es la misma energía
universal pero en diferente ritmo molecular y atómico. TLOQUENAHUAQUE esla
cristalización de la energía de toda forma viviente y expresa tambiénla
cristificacion de los seres humanos. TLOQUENAHUAQUE nos enseña que la vida sólo
surge de la vida y de seres vivos, por lo tanto, todo está vivo en el universo.
TLOQUENAHUAQUE expresa que el
ser humano es la síntesis de la Creación. El fuego interno nos alimenta y
creamos calor; el agua se convierte en sangre en nuestras venas; el aire nos
permite respirar y llenar nuestros pulmones de vida; y la tierra nos sustenta y
somos gracias a ella. Somos uno con el hermano mineral que alimenta nuestros
huesos, y somos uno con el hermano vegetal que fortalece nuestros tejidos y
músculos que toman forma animal. Somos la síntesis de la creación universal. El
hombre síntesis. La raza Síntesis porque todos los pueblos de la tierra ya somos
mestizos. Los mexicanos somos LA RAZA ARCO IRIS porque en México desde tiempos
ancestrales y también desde los años 1500\\\\\\\'s nuestra raza roja se hizo una
con la blanca, la negra y también con la amarilla TLOQUENAHUAQUE es el concepto
que concreta la energía, como concreto es el hecho genético de nuestro
mestizaje. Un hecho real es él embarazo cósmico que engendró esta quinta raza,
por la voluntad de Dios. Embarazo nacional doloroso, como doloroso esta siendo
el parto de una nueva consciencia en esta raza síntesis. Integramos la riqueza
genética cultural, no únicamente de los hijos del sol de ANAHUATL, sino que
somos el compendio genético detoda la humanidad y de todas las culturas. Por lo
tanto, la tarea es crear en México LA CULTURA SINTESIS. Y ¿cuál es la cultura
síntesis del universo?, ¿En qué se concreta?, ¿En qué se resume?:EN
EL AMOR, que se expresa en el perdón y la misericordia. Uno de los retos
más importantes de los Mexicanos es EL PERDON HISTORICO. TLOQUENAHUAQUE es el
concepto de realización completa del ser humano. ¿Qué científico de la Tierra
puede negar la fuerza intrínseca del amor? ¿Qué
científico puede negar que el perdón entre los individuos como entre los pueblos
engendra la paz? Este es el tiempo del PERDON HISTORICO PARA QUE SE
CONCRETE LA PAZ EN EL CORAZON DE LOS MEXICANOS. Debemos sembrar el perdón en
nuestra sangre, en la sangre heredada del pueblo invasor, porque si seguimos
guardando rencor, esto afecta nuestra propia sangre, nuestra alma profunda.
DEBEMOSCONCRETAR NUESTRAS METAS Y NUESTRO DESTINO.
La verdad es que el odio y el rencor es de los débiles y cobardes, y que el
perdón y el amor es de los valientes. Somos el pueblo que desciende de los
guerreros jaguar y de los águila, guerreros y guerreras por excelencia del
Espíritu. El concepto de HUEHUETEOTL, que quiere decir DIOS ANCIANO, o EL
ANCIANO DE LOS DIAS, también expresa a DIOS ETERNO, como principio gestor de la
vida, sin principio ni fin; como PADRE y como PODER UNIVERSAL, es
el protón superior, es el SAGRADO MASCULINO. El concepto COATLICUE que
quiere decir ANCIANA VESTIDA DE SERPIENTES expresa a DIOS MADRE, revestida con
sabiduría y exalta el PODER FEMENINO
UNIVERSAL; es el ELECTRON
SUPERIOR. COATLICUE es el símbolo del SAGRADO FEMENINO; es la MITOCONDRIA
MADRE, transmitida por el óvulo de la mujer, que atesora la memoria genética de
la humanidad, por lo tanto, designa a la mujer como DEPOSITARIA DE LA DINASTIA
HUMANA. Por este conocimiento biológico los pueblos del ANAHUATL tenían en
altísima estima la presencia femenina en la sociedad, y representaban en sumo
grado la feminidad y la maternidad. Por esto mismo, TECUICHPO, hija del gran
MOCTEZUMA YOCOYOTZIN era la depositaria de la dinastía Mexicana. El concepto
OMETECUTLI se refiere concretamente al Sagrado Masculino o fuerza proteínica de
la energía universal.
El concepto OMETECUTLI se refiere específicamente al sagrado femenino o fuerza
electrónica del universo. HUITZILOPOCHTLI es símbolo de la pequeñez del
huitzilouitl o colibrí, como ave portentosa que es capaz con su bravura de
enfrentarse al más enorme o terrible enemigo y salir victoriosa por su
velocidad. HUITZILOPOCHTLI, por lo tanto, también simboliza nuestra pequeñez
grandiosa, hecha a imagen y semejanza de Teotl, la cual debe convertirse en
poderosa águila, símbolo de grandeza y espíritu. HUITZILOPOCHTLI, representa
nuestro pequeño pero poderoso sol interno, semilla divina sembrada dentro de
nosotros, la cual debe crecer y dar frutos dignos de Teotl; sol personal que
debe brillar como la luz de Dios. Ahora se le llamaría DIVINA PRESENCIA YO SOY o
NAHUATL INTERNO.
Como colibrí-águila este debe alimentarse con la dulzura de las flores del amor,
para aspirar como el agua o posar su mirada en Tonatiuh, fuente de luz y así
convertirnos en hijos del sol, por la fuerza interna solar para emprender
nuestro retorno a la luz. HUITZILOPOCHTLI es el señor de la Voluntad creadora.
Esta fuerza nos entrega el don para ser o no ser, la voluntad de trascender o no
trascender. Por esto se le rendía culto en México Tenochtitlan y con esta
devoción sé incrementaba la VOLUNTAD CREADORA, para ser y trascender, a fuerza
de una voluntad férrea y estoica. Por este empeño crearon la extraordinaria
cultura AZTECA y la más hermosa ciudad que se pueda recordar. Nuestros abuelos
sabían que los imperios caen pero los emporios culturales trascienden en la
genética de la humanidad y en la Historia Universal.
Los Mexicanos de todos los tiempos somos
seres de luz que debemos retornar a la luz;somos los hijos del sol que debemos
brillar por nuestra sabiduría. El
concepto Tlaloc, el señor del rayo y del trueno, expresa la fuerza creadora del
rayo de luz y la del verbo Divino y Cósmico, que desciende a la tierra
para encarnar al ser humano como el poder de la verdad. Luz y sonido, poder de
sono luminiscencia, porque la luz crea sonido y el y el sonido produce luz.
Los dos pilares de la fuerza creadora en
el universo son la luz y elsonido, a esto se refieren los grandes maestros
cuando hablan de la música de las esferas.
El verbo divino se expresa en la vibración sonora de la voz del silencio. Cuando
Dios dijo \\\\\\\"hagase la luz y la luz se hizo\\\\\\\" primero fue su voz.
¿Por qué? Porque el sonido universal es la fuerza que sostiene integradas todas
las formas de la vida y el poder de la luz es la que cristaliza y a los seres
los cristifica. La fuerza que sostiene integrada firmemente el alma del hombre
para poder ascender a niveles superiores de luz, es la fuerza del sonido-verdad
que sostiene su voz. La ley natural decreta que la mentira destruye el alma del
hombre y a la sociedad humana. La luz del amor acumulado como voltaje espiritual
es el que jerarquiza al ser para llegar al nivel de luz que le corresponde,
según su fuerza y su vibración lumínica.
El culto a TLALOC representa el culto a la vida porque gracias al rayo y al
trueno se crea en el cielo el agua de vida, por esto, el concepto TLALOC es
inseparable de CHALCHIUHTLICUE, la gran señora de las aguas; la cual des- ciende
a la tierra para fertilizarla y entregarnos el pan nuestro de cada día. El poder
creador de vida de Dios TEOTL concreta en el agua. Gracias al agua tenemos
sangre en nuestras venas y se mantiene húmeda la materia y no se desintegra. La
síntesis de todas las síntesis es nuestra sangre. La Sangre de Dios es el agua
de vida. El agua crea vida inteligente, por lo tanto el agua también tiene su
inteligencia molecular. En la causa esta el efecto. Nosotros los seres humanos
le hemos perdido el respeto al agua, lo natural es que el agua nos pierda el
respeto a nosotros. La madre naturaleza también habla y se comunica al
manifestarse; ahora nos dice que está enojada y nos llama a la reflexión.
Debemos comprender que para ella miles de años es poco tiempo, en cambio para
nosotros son muchas generaciones. ¿QUIÉN DEPENDE DE QUIEN? Todo habla y se
intercomunica en el universo, pero nuestra soberbia humana nos lleva a creer que
sólo los seres humanos que hablamos en palabras nos podemos comunicar. Pero
aquellos que han permanecido en contacto con nuestra madre naturaleza si la
interpretan para saber lo que nos trata de decir. El ser humano cree poder
vencer a las fuerzas naturales o dominarlas. La gran verdad es que el poder
humano nada puede contra la manifestación violenta de NUESTRA MADRE NATURALEZA.
Nuestros antepasados del ANAHUATL sí la respetan y vivían en armonía con las
leyes de nuestra MADRE CUATLICUE porque Veían el poder de TEOTL en ella.
TEZCATLIPOCA es comprendido como el señor de la sabiduría, porque si él nos guía
al conocimiento de nosotros mismos y a la comprensión de la vida, es el maestro
y el Guía de nuestro ser desde nuestras profundidades más íntimas.
TEZCATLIPOCA es también el señor de la noche y el maestro de la templanza Este
concepto nos indica que para aprender a apreciar la luz del Día, o los días de
nuestra alegría, debemos comprender el gran valor de la noche como elemento de
comparación. Como el gran maestro de laTemplanza, es también el GRAN RETADOR DEL
SER, porque son los retos existenciales los que nos impulsan para triunfar. Como
método natural de enseñanza y templanza, es el dolor lo que enseña y templa el
alma de los seres humanos. Sin retos ni pruebas, ¿cómo lograríamos metas? Es el
dolor el que nos mueve al amor al despertar en nosotros la compasión. Es el
dolor lo que nos da sensibilidad y poder creador. TEZCATLIPOCA es símbolo de la
geometría universal y es también en LA LEY DE RESISTENCIA. QUETZALCOATL es un
concepto dual o palabra compuesta.
Quetzal es un ave preciosa; el quetzal es el ave que no soporta cautiverio.
Si es capturada se provoca a sí mismo un infarto y muere.
Por esto es símbolo de la libertad del
Espíritu, o de la libertad de la mente para aspirar a mas conocimiento.
El esclavo se conforma con su ignorancia y dogmatismo, pero el hombre libre sabe
que cuanto más conocimiento adquiere más libre es. Por esto en el ANAHUATL
reinaba un verdadero liberalismo. Jamás en las incursiones guerreras para
integrar alianzas de gobierno, a ningún pueblo se le obligaba a dejar sus
costumbres, tradiciones o forma de vida.
GRAN MENTIRA es aquella de que los AZTECAS eran sanguinarios y arrasaban pueblos
para dominarlos o hacerlos esclavos. En el ANAHUATL no existió la
esclavitud; se contrataban servicios, como ahora se contrata el trabajo. MENTIRA
que eran explotados con tributos. Pagaban impuestos de acuerdo a sus
posibilidades, como ahora se pagan. Se integraban a una fuerza política, a la
gran confederación de los pueblos de ANAHUATL, y se contraían lazos sanguíneos.
Mientras que en Europa un pueblo era dominado y muertos sus soberanos, en
ANAHUATL, la guerra florida también la realizaban que casaban con el nuevo
pueblo aliado. DE UN PACTO ASI NACIO CUAUHTEMOC, de padre mexica y madre
chontal. Y desmentir ciertas versiones, diremos que de un pueblo
\\\\\\\"vencido\\\\\\\" o \\\\\\\"enemigo\\\\\\\", surge, y se lepermite surgir,
al último TLATOANI DE MEXICO TENOCHTITLAN. QUETZALCOATL también tiene el vocablo
COATL que quiere decir
serpiente, la cual es símbolo de sabiduría, porque aquel que conoce los secretos
de la energía universal, sus manifestaciones y el porqué de su movimiento
serpentino, es un sabio.
Conocer los secretos de la energía universal es tener la luz del conocimiento.
El concepto QUETZALCOATL indica la jerarquía de maestro. Este título se le
otorgó a CEACATL TOPILZIN QUETZALCOATL. QUETZALCOATL es símbolo de la matemática
universal y de la ley de impulso. Además de lo anterior , que es una brevísima
semblanza de los principios teológicos de nuestra ANAHUATL, podemos decir que
nuestra cosmovisión nos llevó a la religión como religamento estrecho de nuestra
consciencia, con la consciencia de nuestra Madre Naturaleza COATLICUE y de
nuestro Padre Cosmos HUEHUETEOTL. Nuestra religión del amor no se limitaba a
amar a nuestros semejantes, sino también a amar todo nuestro entorno,
respetándolo y ofrendándole nuestra profunda gratitud por contribuir a que
existiéramos. Una prueba de ello, es que con orgullo se portaba el nombre de
cualquier criatura, fuera de la tierra o del cosmos, fuera mineral, vegetal o
animal, o fuera cualquier elemento natural. Para nuestros grandes abuelos del
ANAHUATL, el todo era o es Teotl, y todos los nombres corresponden al nombre de
Dios. Dios también se llama flor, mar, viento, sol, luna, estrella etc.
QUETZALCOATL y TEZCATLIPOCA son expresión de principios científicos,
matemáticos, astronómicos y de cuenta calendario. A esto último nos vamos a
referir brevemente. Nuestra cosmología ANAHUATL tiene 22 símbolos cosmogónicos,
llamados también los señores de ANAHUATL. Son trece señores del día
representados por QUETZALCOATL y 9 señores de la noche, simbolizados por
TEZCATLIPOCA. Cada símbolo representa un ciclo calendárico de 52 años. Esto
equivale a lo siguiente: 52*13= 676 años. Ciclo diurno 52* 9= 468 años. Ciclo
nocturno. Nuestros grandes abuelos enseñaban que lo mismo es arriba que abajo,
que lo mismo es lo pequeño que lo grande. Esto establece la ley de sincronicidad.
Quiere decir, en estecaso, que nuestra noche y día de 24 horas, también tiene
sincronía con un día y una noche Cósmicos, y según su cuenta ese macrodía es de
676 años y esa macronoche es de 468. El año CEACATL 843 + el macrociclo diurno
de 676 años nos resulta el año CEACATL 1519+ el macrociclo nocturno de 468 años,
nos resulta El año CEACATL 1987 1988 porque nuestra cuenta es de marzo a marzo.
Del año 843 a 1519 las energías propiciaron que brillara y creciera la luz del
conocimiento. Las fuerzas naturales eran propicias para el crecimiento
espiritual y cultural de nuestros abuelos. Se cumplió el designio del día
cósmico.
La palabra yollotl
en náhuatl significa, según el diccionario de Rémi Simeón, corazón, interior,
médula de fruto seco o pepita, y tiene una serie de palabras anexas o derivadas
muy esclarecedoras. Yollo: hábil, ingenioso, inteligente, que tiene buena
memoria. Yollocalli: interior, seno, entrañas. Uei yollocayotl:
valor, osadía, grandeza de alma. Por lo tanto, está indicando la esencia y el
centro en relación con el conocimiento, la cordura, la inteligencia, la
valentía, la certeza y la sabiduría que se producen en el corazón, nunca en el
cerebro –el que recibe la sangre con que funciona gracias a aquél– como creen
los racionalistas y los cientificistas. En las sociedades tradicionales cuando
se habla de mente se está hablando en verdad de corazón, se subordina ella a
éste, y por él y en él es que se produce la inteligencia y la vida. Para los
mayas de Yucatán la recta intención es llamada ol, y según el
Diccionario de Motul esa palabra equivale a corazón, lo mismo para los de
las tierras altas y especialmente los cakchiqueles para quienes ese término
representa el hálito de todo lo viviente, el principio del entendimiento.
Agregaremos que el yollotl náhuatl tiene la misma raíz que ollin
(movimiento) signo fundamental en el pensamiento precortesiano
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