Le sungazing c'est l'art d'accueillir
l'énergie solaire en soi pour l'utiliser comme source d'énergie pour son
corps physique, et son mental. Ce site contient différentes
informations sur un processus proposé par Hira Ratan Manek qui consiste à
développer en soi la capacité de transmuter l'énergie solaire en énergie
utilisable par notre propre corps.
Recordemos que nosotros respiramos el mismo aire que respira nuestro
enemigo. Es el mismo aire que respiran los animales y las plantas. La
respiración nos une constantemente con todo. Por más que el hombre quiera
aislarse, la respiración lo une con todo y con todos. El aire que respiramos
nos une a unos con otros, nos guste o no. La respiración tiene algo que ver
con «contacto» y «relajación».
TAI -CHI
Una
"mente clara y un corazón tranquilo
Tiene
que ser extremadamente flexible en todos los sentidos. Esa es la primera de
las tres flexibilidades que nos conducirán al Aikido
Cultivar
su espíritu y la no violencia no se trataba
de derrotar al otro, sino de atraerlo a la vía pacífica sin causarle daños
irreparables ni atemorizarlo ni humillarlo. Todo un ejercicio de
flexibilidad mental, creatividad y ensanchamiento de miras.
El
Aikido busca la armonía con el otro u otros sin presentar resistencia ante
su acción agresiva, pero tampoco cediendo ante ella. Ni verdugo ni víctima
Así
pues, si deseo guiar el cuerpo del otro para que no me dañe, primero tendré
que guiar su mente
Y para
guiar su mente, primero deberé conocer y controlar la mía. Ello me abrirá
unas posibilidades insospechadas, siempre que –y
ahí está la tercera flexibilidad–
yo sea capaz de convencer a mi propio cerebro, a través de mi cuerpo, de que
dispone de más opciones de las que ya conoce. Todo el Aikido, pues, depende
de lo que yo mismo haga con mi propia mente. Y aquí, si les apetece,
pasaremos a la acción.
Jordi J.
Serra. El aikido y la triple flexibilidad
(KUNG= arte de la perfección, con
tiempo y espacio. FU = ser humano)) para fortalecer el cuerpo físico y la
salud; Chi kung,
para el desarrollo de la fuerza interna; y la meditación, para fortalecer la
mente
Los estilos internos se
caracterizan por movimientos lentos, fuerza desde el interior, gracia en el
exterior y manos suaves y relajadas. No se basan en el vigor ni la fuerza
bruta, sino en la comprensión de la estructura del cuerpo humano
( GEOMETRÍA SAGRADA DEL CUERPO)
y de las leyes que gobiernan a todas las formas de energía Provienen del
Monte Wudang (Taoístas) y priorizan
la raíz, el fortalecer la energía dentro del cuerpo, la relajación,
tonificación, sensibilidad, suavidad... sin olvidar que en las formas
antiguas siempre hay movimientos explosivos (FA JING) o descargas de energía
para los que se requiere relajación y control
Movimientos
lentos, circulares, fluidos y continuados
la variedad de cambios, movimientos en círculos
El Aikido. Se traduce
como "el camino (Do) para unir (Ai) toda nuestra energía interior (Ki)". Los
movimientos del AIKIDO son de naturaleza circular, requiriéndose
flexibilidad, equilibrio y timing, no hay necesidad de entrar en conflicto
con la fuerza del oponente. La práctica también incluye el aprendizaje de
caídas, las cuales constituyen una forma de defensa en sí misma. Ya que el
AIKIDO se practica de a dos, se tiene la posibilidad de aprender de otros al
mismo tiempo que ellos aprenden de uno. Esta apertura mental que
caracteriza a la práctica crea un clima sumamente sano en el Dojo (lugar de
práctica).
AI: unión, idea de juntar
KI: energía vital, lo que mueve las cosas.
DO: camino, filosofía
El Tai Chi Chuan tiene aproximadamente 400
años y se caracteriza por movimientos suaves y pausados, acompañados de una
respiración natural y profunda. Su nombre significa (Tai) acción, (Chi) de
la energía interna, (Chuan) por medio de las palmas o puños. El Tai Chi Chuan puede parecer muy suave. Pero la
lucha es mucho más intensa cuando se realiza con la energía interna, Chi. El
combate principal no es con otros, sino con uno mismo. Se trata de
incorporar a la conciencia la propia violencia y agresión no para
desecharla, sino para poder controlarla. A la vez que cultiva el físico y la
salud, Tai Chi puede usarse como un medio de desarrollo espiritual. 內家). Este estilo de arte
marcial é reconhecido também como uma forma de meditação em movimento. Os
princípios filosóficos do Tai Chi Chuan
Vencer o movimento através da quietude (Yi
Jing Zhi Dong) 以靜制動
Vencer a dureza através
da suavidade (Yi Rou Ke Gang) 以柔克剛
Vencer o rápido através
do lento (Yi Man Sheng Kuai) 以慢勝快
El Tai Chi Chuan es conocido por las
secuencias de movimientos que realizan sus practicantes y que se
caracterizan por la unión de la conciencia y el movimiento corporal, la
lentitud, la flexibilidad, la circularidad, la continuidad, la suavidad, la
firmeza, y el sentimiento de armonía que transmiten
La siguiente serie de máximas constituyen
los principios técnicos del Tai Chi Chuan. Estos principios en general son
comunes a todos los estilos y algunos coinciden con los de otros artes
marciales internos.
Se refieren a cuestiones
de estructura corporal, respiración, dinámica y ánimo.
Su interpretación y
entrenamiento es preciso y las diferencias en el desarrollo de cada uno de
estos principios es lo que diferencia unas escuelas de otras.
Xing
- Estructura corporal (Los métodos del torso)
La energía en lo
alto de la cabeza debe ser ligera y sensible [Xu Ling Ding Jin] Hunde
los hombros [Chen Jia] y deja caer los codos [Zhui Zhou]
Extiende los dedos [Zhen Zhi] y asienta la muñeca [Zuo Wan]
Relaja el pecho (Protege el estómago) [Han Xiong] y estira la espalda
[Ba Bei] Relaja la cintura [Song Yao] y relaja (asienta) la
cadera [Song Kua] Redondea el coxis [Yuan
Dang]
Qi
- Respiración
Asienta el Qi
en Tantien[Qi Chen Dan Tian] Centra la intención en
Tantien[Yi Shou Dan Tian] Agita el Qi en Tantien[Chu Ru Dan Tian]
Yi
- Intención
Usa la mente y no
la fuerza muscular [Yong Yi Bu Yong Li] La intención guía el Qi[Yi Yi Ling Qi] El Qi produce el movimiento
[Yi Qi Ling Xing]
Shen
- Espíritu
El espíritu en la mirada
[Yan Shen] Espíritu y movimiento unidos [Shen Xing He Yi]
Dong - Movimiento
Cuando una parte se mueve
todo se mueve [Shen Fa Ru Long] Distingue entre lo "lleno" y lo
"vacío" [Fen Xu Xhi] Continuidad sin interrupción [Xiang Liau Bu
Duau] Enlaza arriba y abajo [Shang Xia Xiang Sui] Une el interior
y el exterior [Nei Wai Ziang He] Camina como un gato y muévete como
si devanases seda [Wan Bu Ru Mao Xing, Dong Zuo Ru Chou Si]
Jing - Quietud
Mantén la mente en calma
[xin gui jing] Busca la quietud dentro del movimiento [Dong Zhing Qiu
Jing]
La potencia o energía se alimenta (desarrolla) y se ha de cultivar
(entrenar) de forma que circule libremente por el cuerpo para focalizarla
con la intención (Yi) en un lugar e instante determinado
Órbitas de la energía
vital (Chi) macro y microcósmica (Da Xiao Zhou Tian)
Circuito espiral de la
fuerza dinámica (Jin) (Luo Xuan Jin)
Extraer seda de un
capullo (Chou Si Jin) o Enrollar seda (Chan Si Jin)
En sentido normal
Shun Chan Si
Sentido contrario
Ni Chan Si
Las Tres secciones
Todo puede ser
dividido en tres secciones: Raíz, ramas y hojas
Cada sección tiene
Interno y Externo
Algunos investigadores
han establecido que la práctica continuada del Tai Chi Chuan durante un
tiempo prolongado tiene efectos favorables en la mejora del equilibrio, la
flexibilidad y la higiene cardiovascular y que reduce el riesgo de caídas en
personas de avanzada edad. Algunos estudios también informan de la reducción
del dolor, el estrés y la ansiedad en personas saludables. Otros estudios
han indicado una mejora de la función cardiovascular y respiratoria tanto en
pacientes saludables como en aquellos que han sido objeto de intervenciones
de bypass coronario. Otro tipo de pacientes que se han beneficiado mediante
la práctica del Tai Chi Chuan son los que padecen arritmias, víctimas de
infartos, hipertensión, artritis y esclerosis múltiple.
La salud en el futuro, a
mi modo de ver, pasa por una alimentación más adecuada, aprender a escuchar
nuestro cuerpo, siendo conscientes de nuestras emociones y el
redescubrimiento de toda una serie de técnicas muy sencillas pero muy
eficaces como puede ser el uso de los colores, los cristales, sonido, etc.Sí
amigos, el color, por ejemplo, tiene una vibración poderosísima y sabiendo
canalizarlo podemos utilizarlo con éxito para cualquier enfermedad; los
cristales tienen también propiedades increíbles, ampliamente utilizados por
civilizaciones muy antiguas y después olvidadas y el sonido puede tener
también efectos muy poderosos (en lo positivo y lo negativo) y nada de esto
es nuevo; civilizaciones como la Atlántida, conocieron y experimentaron
ampliamente estos métodos.
Depuis des milliers d'années, les
yogis indiens révèrent Surya (le soleil), la source primaire de lumière,
comme le bienfaiteur de ce monde et symbole du Soi, le cour spirituel de
notre être. Ils ont créé Surya Namaskar, une séquence de postures pour
honorer et adorer le soleil. Swami Chidananda, le successeur de Swami
Sivananda, explique que le soleil est considéré comme « une déité de la
santé et de la longévité, et le génie du sage indien a su, dans
l'exercice de Surya Namaskar, développer une méthode unique, effectuant
une synthèse parfaite de culture du corps, du mental et de l'esprit.
Avec son intuition et sa pénétration dans la nature du mental, le sage
indien a tissé habilement dans cette routine journalière ce système sans
pareil pour l'homme. »
Principios Toltecas
Toltequidad
es el mensaje de Ketsalkoatl al ser humano, ejemplificado en la vida de
Se Akatl Topiltsin y demás mensajeros de la Conciencia Suprema. Dicho
mensaje se centra en Anawak, pero tiene una vocación universal:
Porque es tu casa, Dador de Vida, porque aquí imperas tú, Nuestro Padre,
en Anahuac se ha escuchado un canto en tu honor y por doquier se
derrama. (Cantares de los Señores)
Ese mensaje se basa en una serie de principios éticos, ideológicos,
teológicos y energéticos.
Principios éticos
1. Tener amistad
con lo divino (Teosentlasotla)
Tengan gran cuidado de buscar la amistad de Aquel que está en todas
partes y es invisible e impalpable (Tloke Nawake Yowalli E’ekatl).
Ofrézcanle todo el corazón y el cuerpo. (Sahagún, Suma Indiana)
2. Tener paz con el
prójimo (Kateikniu’tlani)
Mantengan la paz con todos, por nada del mundo humillen a otra persona.
Dejen que la gente hable lo que quiera, y ustedes, mantengan silencio. (Sahagún,
Suma Indiana)
3. No perder el
tiempo (Amo Keketsa)
No pierdan el tiempo que nos ha sido otorgado en este mundo, ni de día
ni noche, porque el tiempo es sumamente necesario.(Sahagún, Suma
Indiana)
Principios
ideológicos
1. Fundamentar
nuestros juicios y creencias sobre la experiencia propia
De este modo os convertiréis en toltecas: si adquirís hábito y costumbre
de consultarlo todo con vuestro propio corazón… Todo hombre que se
atenga a su propio bien allegará para sí la Excelencia y conquistará la
Vida. (Sahagún, Suma Indiana)
2. El equilibrio
dinámico (Kinam)
Ipam inin kinametin nemia. Wetla paloliskatka matimowetsi ipampa - Por
entonces vivían en esta tierra los seres equilibrados. Y su saludo era:
que no te caigas sobre la tierra. (Anales de Cuauhtitlan)
3. El autocultivo
El tolteca es sabio, es una lumbre, una antorcha que no ahuma. Nunca
pasa por encima de las cosas: se detiene, reflexiona, observa. El
verdadero tolteca, es abundante, múltiple, inquieto; a sí mismo se
adiestra, dialogando con su propio corazón y encontrando respuestas en
su interior. (Códice Florentino)
4. El merecimiento
Así es, en verdad: por su merecimiento, él inventó a los hombres y nos
hizo seres humanos. Así, llegó a ser Ketsalkoatl.(Olmos, Huehuetlahtolli)
No es por la existencia colectiva por lo que Nuestro Señor nos conserva
sobre la tierra. ¡Que lleguemos a vivir por mi mérito y por el tuyo!
(Códice Florentino VI)
5. La libertad
He aquí mi agua purificadora. Te estoy liberando de la tierra, de la
oscuridad, de lo sucio y lo mortal. Te estoy desatando de la condición
del simio. Soy el gran libertador. ¿Acaso te estoy sacudiendo demasiado
fuerte? ¡Adelante, iniciado, esfuérzate! (Ritual de los Bacabs)
Los
Siete Principios Herméticos
Los principios de la verdad son siete: el
que comprende esto perfectamente, posee la clave mágica ante la cual
todas las puertas del Templo se abrirán de par en par."
El Kybalion
1. EL PRINCIPIO DE MENTALISMO.
2. EL PRINCIPIO DE CORRESPONDENCIA.
3. EL PRINCIPIO DE VIBRACIÓN.
4. EL PRINCIPIO DE POLARIDAD.
5. EL PRINCIPIO DE RITMO.
6. EL PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO.
7. EL PRINCIPIO DE GENERACIÓN
1. El principio de
mentalismo
"El
TODO es Mente; el universo es mental."
El Kybalion.
Este principio
encierra la verdad de que "todo es mente". Explica que el TODO, que es
la realidad sustancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones
y apariencias que conocemos bajo los nombres de "universo material",
"fenómenos de la vida", "materia", "energía", etc., y en una palabra,
todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu,
quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser
considerado como una mente infinita, universal y viviente. Explica
también que todo el mundo fenomenal o universo es una creación mental
del TODO en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Este
principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica
fácilmente los varios fenómenos mentales y psíquicos que tanto han
preocupado la atención del público, y que sin tal explicación no son
comprensibles y desafían toda hipótesis científica. La comprensión de
este principio hermético de mentalismo habilita al individuo a realizar
y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar
y desarrollo. El estudiante de la Filosofía Hermética puede emplear
conscientemente las grandes leyes mentales, en vez de usarlas por
casualidad o ser usado por ellas. Con la clave maestra en su poder, el
discípulo puede abrir las puertas del templo del conocimiento mental y
psíquico y entrar en el mismo, libre e inteligentemente. Este principio
explica la verdadera naturaleza de la energía, de la fuerza y de la
materia, y el cómo y el porqué todas estas están subordinadas al dominio
de la mente. Uno de los antiguos Maestros escribió largo tiempo ha: "El
que comprenda la verdad de que el universo es mental, está muy avanzado
en el sendero de la maestría". Y estas palabras son tan verdad hoy en
día como lo eran cuando fueron escritas. Sin esta clave maestra la
maestría es imposible, y el estudiante que no la posea, en vano llamará
a la puerta del Templo
2. El principio de correspondencia
"Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba."
El Kybalion.
Este principio
encierra la verdad de que hay siempre una cierta correspondencia entre
las leyes y los fenómenos de los varios estados del ser y de la vida, y
el antiquísimo axioma hermético se refiere precisamente a esto, y
afirma: "Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba", y la
comprensión de este principio da una clave para resolver muchos de los
más obscuros problemas y paradojas de los misteriosos secretos de la
Naturaleza. Hay muchos planos que no conocemos, pero cuando aplicamos
esa ley de correspondencia a ellos, mucho de lo que de otra manera nos
sería incomprensible se hace claro a nuestra conciencia. Este principio
es de aplicación universal en los diversos planos, mental, material o
espiritual del Kosmos: es una ley universal. Los antiguos hermetistas
consideraban este principio como uno de los más importantes auxiliares
de la mente, por cuyo intermedio se puede descorrer el velo que oculta
lo desconocido a nuestra vida. Su aplicación puede desgarrar un tanto el
Velo de Isis, de tal manera que nos permita ver, aunque más no sea,
algunos de los rasgos de la diosa. De igual manera que el comprender los
principios de la geometría habilita al hombre para medir el diámetro,
órbita y movimiento de las más lejanas estrellas, mientras permanece
sentado en su observatorio, así también el conocimiento del principio de
correspondencia habilita al hombre a razonar inteligentemente de lo
conocido o lo desconocido; estudiando la mónada se llega a comprender al
arcángel
3. El principio de vibración
"Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra."
El Kybalion.
Este principio
encierra la verdad de que todo está en movimiento, de que nada permanece
inmóvil, cosas ambas que confirma por su parte la ciencia moderna, y
cada nuevo descubrimiento lo verifica y comprueba. Y, a pesar de todo,
este principio hermético fue enunciado cientos de años ha por los
Maestros del antiguo Egipto. Este principio explica las diferencias
entre las diversas manifestaciones de la materia, de la fuerza, de la
mente y aun del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los
varios estados vibratorios. Desde el TODO, que es puro espíritu, hasta
la más grosera forma de materia, todo está en vibración: cuanto más alta
es esta, tanto más elevada es su posición en la escala. La vibración del
espíritu es de una intensidad infinita; tanto, que prácticamente puede
considerarse como si estuviera en reposo, de igual manera que una rueda
que gira rapidísimamente parece que está sin movimiento. Y en el otro
extremo de la escala hay formas de materia densísima, cuya vibración es
tan débil que parece también estar en reposo. Entre ambos polos hay
millones de millones de grados de intensidad vibratoria. Desde el
corpúsculo y el electrón, desde el átomo y la molécula hasta el astro y
los Universos, todo está en vibración. Y esto es igualmente cierto en lo
que respecta a los estados o planos de la energía o fuerza (la que no es
más que un determinado estado vibratorio), y a los planos mentales y
espirituales. Una perfecta comprensión de este principio habilita al
estudiante hermético a controlar sus propias vibraciones mentales, así
como las de los demás. Los Maestros también emplean este principio para
conquistar los fenómenos naturales. "El que comprenda el principio
vibratorio ha alcanzado el cetro del poder", ha dicho uno de los más
antiguos escritores
4. El
principio de polaridad
"Todo es
doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y
los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza,
pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son
medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse."
El Kybalion.
Este principio
encierra la verdad de que todo es dual; todo tiene dos polos; todo su
par de opuestos, afirmaciones que son de otros tantos axiomas
herméticos. Explica y dilucida las antiguas paradojas que han dejado
perplejos a tantísimos investigadores, y que literalmente decían: "La
tesis y la antítesis son idénticas en naturaleza, difiriendo sólo en
grado"; "los opuestos son idénticos en realidad, diferenciándose en su
gradación"; "los pares de opuestos pueden conciliarse, los extremos se
tocan"; "todo es y no es al mismo tiempo", "toda verdad no es sino media
verdad"; "toda verdad es medio falsa", etc. Este principio explica que
en cada cosa hay dos polos, dos aspectos, y que los "opuestos" no son,
en realidad, sino los dos extremos de la misma cosa, consistiendo la
diferencia, simplemente, en diversos grados entre ambos. El calor y el
frío, aunque opuestos, son realmente la misma cosa, consistiendo la
diferencia, simplemente, en diversos grados de aquella. Mirad un
termómetro y tratad de averiguar donde empieza el calor y donde termina
el frío. No hay nada que sea calor absoluto en realidad, indicando
simplemente ambos términos, frío y calor, diversos grados de la misma
cosa, y que ésta se manifiesta en esos opuestos no es más que los polos
de eso que se llama Calor, o sea la manifestación del principio de
polaridad que nos ocupa. El mismo principio se manifiesta en la "luz" y
la "oscuridad", las que, en resumen, no son sino la misma cosa, siendo
ocasionada la diferencia por la diversidad de grado entre los dos polos
del fenómeno. ¿Dónde termina la oscuridad y dónde empieza la luz? ¿Cuál
es la diferencia entre grande y pequeño? ¿Cuál entre duro y blando?
¿Cuál entre blanco y negro? ¿Cuál entre alto y bajo? ¿Cuál entre
positivo y negativo? El principio de polaridad explica esta paradoja. El
mismo principio opera de idéntica manera en el plano mental. Tomemos,
por ejemplo, el amor y el odio, dos estados mentales completamente
distintos aparentemente, y notaremos que hay muchos grados entre ambos;
tantos, que las palabras que nosotros usamos para designarlos,
"agradable" y "desagradable", se esfuman una en la otra, hasta tal punto
que muchas veces somos incapaces de afirmar si una cosa nos causa placer
o disgusto. Todas no son más que gradaciones de una misma cosa, como lo
comprenderéis claramente por poco que meditéis sobre ello. Y aun más que
esto, es posible cambiar o transmutar las vibraciones de odio por
vibraciones de amor, en la propia mente y en la mente de los demás, lo
que es considerado como lo más importante por los hermetistas. Muchos de
los que leéis estas páginas habréis tenido experiencias en vosotros
mismos y en los demás de la rápida e involuntaria transición del amor en
odio y recíprocamente. Y ahora comprenderéis la posibilidad de efectuar
esto por medio del poder de la voluntad, de acuerdo con las fórmulas
herméticas. El "Bien" y el "Mal" no son sino los polos de una misma y
sola cosa, y el hermetista comprende y conoce perfectamente el arte de
transmutar el mal en el bien aplicando inteligentemente el principio de
polaridad. En una palabra, el "arte de polarizar" se convierte en una
fase de la alquimia mental, conocida y practicada por los antiguos y
modernos Maestros herméticos. La perfecta comprensión de este principio
capacita para cambiar la propia polaridad, así como la de los demás, si
uno se toma el tiempo y estudia lo necesario para dominar este arte
5. El
principio de ritmo
Todo fluye
y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende
y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento
hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la
izquierda; el ritmo es la compensación."
El Kybalion.
Este principio
encierra la verdad de que todo se manifiesta en un determinado
movimiento de ida y vuelta; un flujo y reflujo, una oscilación de
péndulo entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de
polaridad, descrito un momento ha. Hay siempre una acción y una
reacción, un avance y un retroceso, una ascensión y un descenso. Y esta
ley rige para todo; soles, mundos, animales, mente, energía, materia.
Esta ley lo mismo se manifiesta en la creación como en la destrucción de
los mundos, en el progreso como en la decadencia de las naciones, en la
vida, en las cosas todas, y, finalmente, en los estados mentales del
hombre, y es con frecuencia a esto último que creen los hermetistas que
este principio es el más importante. Los hermetistas han descubierto
este principio, encontrándolo de aplicación universal, y han asimismo
descubierto ciertos métodos para escapar a sus efectos, mediante el
empleo de las fórmulas y métodos apropiados. Emplean para ello la ley
mental de neutralización. No pueden anular el principio o impedir que
opere, pero han aprendido a eludir sus efectos hasta un cierto grado,
grado que depende del dominio que se tenga de dicho principio. Saben
como usarlo, en vez de ser usados por él. En este y en otros parecidos
métodos consiste la ciencia hermética. El Maestro se polariza a sí mismo
en el punto donde desea quedarse, y entonces neutraliza la oscilación
rítmica pendular que tendería a arrastrarlo hacia el otro polo. Todos
los que han adquirido cierto grado de dominio sobre sí mismos ejecutan
esto hasta cierto punto, consciente o inconscientemente, pero el Maestro
lo efectúa conscientemente, y por el solo poder de su voluntad alcanza
un grado tal de estabilidad y firmeza mental casi imposible de concebir
por esa inmensa muchedumbre que va y viene en un continuado movimiento
ondulatorio, impulsada por ese principio de ritmo. Este, así como el de
la polaridad, ha sido cuidadosamente estudiado por los hermetistas, y
los métodos de contrabalancearlos, neutralizarlos y emplearlos, forman
una de las partes más importantes de la alquimia mental hermética.
6. El
principio de causa y efecto
"Toda
causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de
acuerdo a la ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a la
ley no reconocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a
la Ley."
El Kybalion.
Este principio
encierra la verdad de que todo efecto tiene su causa, y toda causa su
efecto. Afirma que nada ocurre casualmente y que todo ocurre conforme a
la Ley.
La suerte es una palabra vana, y si bien existen muchos planos de causas
y efectos, dominando los superiores a los inferiores, aun así ninguno
escapa totalmente a la Ley. Los hermetistas conocen los medios y los
métodos por los cuales se pude ascender más allá del plano ordinario de
causas y efectos, hasta cierto grado, y alcanzando mentalmente el plano
superior se convierten en causas en vez de efectos. Las muchedumbres se
dejan llevar, arrastradas por el medio ambiente que las envuelve o por
los deseos y voluntades de los demás, si éstos son superiores a las de
ellas. La herencia, las sugestiones y otras múltiples causas externas
las empujan como autómatas en el gran escenario de la vida. Pero los
Maestros, habiendo alcanzado el plano superior, dominan sus modalidades,
sus caracteres, sus cualidades y poderes, así como el medio ambiente que
los rodea, convirtiéndose de esta manera en dirigentes, en vez de ser
los dirigidos.
Ayudan a las masas y a los individuos a divertirse en el juego de la
vida, en vez de ser ellos los jugadores o los autómatas movidos por
ajenas voluntades. Utilizan el principio, en vez de ser sus
instrumentos. Los Maestros obedecen a la causalidad de los planos
superiores en que se encuentran, pero prestan su colaboración para
regular y regir en su propio plano. En lo dicho está condensado un
valiosísimo conocimiento hermético: que el que sea capaz de leer entre
líneas lo descubra, es nuestro deseo
7. El principio de generación
"La
generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y
femenino; la generación se manifiesta en todos los planos."
El Kybalion.
Este principio encierra la verdad de
que la generación se manifiesta en todo, estando siempre en acción los
principios masculino y femenino. Esto es verdad, no solamente en el
plano físico, sino también en el mental y en el espiritual. En el mundo
físico este principio se manifiesta como "sexo", y en los planos
superiores toma formas más elevadas, pero el principio subsiste siempre
el mismo. Ninguna creación física, mental o espiritual, es posible sin
este principio. La comprensión del mismo ilumina muchos de los problemas
que tanto han confundido la mente de los hombres. Este principio creador
obra siempre en el sentido de "generar", "regenerar" y "crear". Cada ser
contiene en sí mismo los dos elementos de este principio. Si deseáis
conocer la filosofía de la creación, generación y regeneración mental y
espiritual, debéis estudiar este principio hermético, pues él contiene
la solución de muchos de los misterios de la vida. Os advertimos que
este principio nada tiene que ver con las perniciosas y degradantes
teorías, enseñanzas y prácticas, que se anuncian con llamativos títulos,
las que no son más que una prostitución del gran principio natural de
generación. Tales teorías y prácticas no son más que la resurrección de
las antiguas doctrinas fálicas, que sólo pueden producir la ruina de la
mente, del alma y del cuerpo, y la Filosofía Hermética siempre ha
alcanzado su verbo de protesta contra esas licencias y perversiones de
los principios naturales. Si lo que deseáis son tales enseñanzas, debéis
irlas a buscar a otra parte: el hermetismo nada contiene sobre ellas.
Para el puro todas las cosas son puras; para el ruin todas son ruines
JS
No hay
razón para sufrir. La única razón por la que sufres es porque tú así lo
eliges. Si observas tu vida encontrarás muchas excusas para sufrir, pero
ninguna razón válida. Lo mismo es aplicable a la felicidad. La única razón
por la que eres feliz es por que tú decides ser feliz. La
felicidad es una elección, como también lo es el sufrimiento.”
Todas las lenguas
antiguas utilizan para designar el aliento la misma palabra que para alma o
espíritu. Respirar viene del latín spirare y espíritu, de spiritus,
raíz de la que se deriva también inspiración tanto en el sentido lato como
en el figurado. En griego psyke significa tanto hálito como alma. En
indostánico encontramos la palabra atman que tiene evidente parentesco con
el atmen (respirar) alemán. En la India al hombre que alcanza la
perfección se le llama Mahatma, que textualmente significa tanto
«alma grande» como «aliento grande».
La doctrina hindú nos enseña, también, que la
respiración es portadora de la auténtica fuerza vital que el indio
llama prana. En el relato bíblico de la Creación se nos cuenta que
Dios infundió su aliento divino en la figura de barro convirtiéndola en una
criatura «viva», dotada de alma.
Le sungazing c'est l'art d'accueillir
l'énergie solaire en soi pour l'utiliser comme source d'énergie pour son
corps physique, et son mental.
SUNGAZING
es el arte de
captar la energía solar en si mismo para utilizarla como fuente de energía
para su cuerpo físico y mental el propósito de este arte consiste a
desarrollar en si mismo la capacidad de absorber la energía solar y
transformarla en energía nutritiva para nuestro propio cuerpo
Les Indiens antiques ont appelés cette
pratique "Surya Namaskar", les Egyptiens et les Américains autrefois
l'ont appelée "Heliotherapy" et les Européens "la thérapie d'Apollo". En
Amériques, le sungazing a été également connu comme la technique
scientifique d'INTA. L'humanité emploie également l'énergie solaire pour
faire fonctionner les cuiseurs, les chauffages et les voitures solaires.
De même, ce que HRM propose en quelque sorte est de créer une alchimie
dans notre corps, un changement métabolique pour que celui-ci soit comme
une voiture solaire et utilise la lumière du soleil pour se nourrir !.
Traditionnellement, les êtres humains mangent des sources secondaires de
l' énergie du soleil, car les plantes et les autres végétaux dépendent
fortement du soleil pour leur croissance.
El arte de alimentarse
de la energía solar
Los Hindúes lo denominan
a esta practica "SURYA NAMASKAR"
Los Egipcíacos lo llaman
este arte "Helioterapia
Los antiguos pueblos
Europeos denominan este arte la terapia de Apolo
Los pueblos Amerindios
denomina este arte la técnica del INTA
And what is Yogic Breathing (Pranayama)
Pranayama is loosely translated as prana (pra-aana) or breathe control.
Breathing affects our state of mind. It can make us excited or calm,
tense or relaxed. It can make our thinking confused or clear. In the
ancient yogic tradition, air is the primary source of life force, a
psycho-physio-spiritual force that permeates the universe. Yogic
breathing is used in yoga as a separate practice to help clear and
cleanse the body and mind. It oxygenates the lungs by getting rid of
enormous quantity of carbon dioxide and other toxic gases. It is also
used in preparation for asana, the practice of yogic postures and
meditation, to help maximize the benefits of the practice, and focus the
mind.
Sentir el Movimiento:
Cada movimiento nace, se desarrolla, declina y no está separado del que le
precede ni del que le sigue; es parte integrante de un movimiento más vasto
que se despliega sin ruptura, como una corriente continua.
La práctica del Tai-chi permite percibir y equilibrar nuestro dinamismo
vital interior y exterior. Nos pone en relación con el gran ciclo vital y
nos ayuda a conducir la energía sin esfuerzo en la estabilidad.
El primer movimiento que realiza un principiante contiene ya toda la
práctica. Es por esto que sentir el movimiento no depende simplemente de la
dificultad técnica del ejercicio. Es un estado de atención, de apertura y de
calma. La constancia de la práctica desarrolla esta presencia a sí mismo, a
los demás, al espacio.
Las artes marciales
y el Zen tienen en común la creación y la concentración de la energía. Concentrándose “aquí y ahora” y exteriorizando la verdadera
energía de nuestro cuerpo, se puede observar y recargar. Cuando se abre la mano, se puede obtener todo. Si se cierra la
mano, no se puede recibir nada Así, el secreto de las artes marciales es aprender a dirigir el
espíritu, Ryu Gi. Esto forma la base de las técnicas corporales.
El espíritu debe volverse la sustancia. El espíritu es la sustancia, sin
forma pero algunas veces tiene una forma. La corriente del agua no vuelve
nunca hacia atrás. El instante presente no vuelve jamás.
Durante zazen, cada una de nuestras inspiraciones y expiraciones es la
de ahora, y no vuelve nunca
La respiración como energía curativa
Renacimiento, es la meditación de la respiración consciente, es una
experiencia física, mental y espiritual. La parte física y técnica consiste
en conectar tu inspiración con tu exhalación en un ritmo relajado y continuo
Sino conocemos la fuente donde
se origina el Tai Chi, corremos el riesgo de desnaturizarlo, de practicarlo
divorciado de lo que son sus objetivos iniciales.
Por eso quienes
lo practican en la forma verdadera, se sienten renovados, con más vitalidad,
con ganas de construir, más comprensivos, tolerantes, más independientes y
trabajan siempre por la unidad de todos.
Los objetivos del
Tai Chi: ser como el hombre sabio del Tao Te King:
-Cauteloso, prudente, y adaptable como el agua.
-Sabe aquietar su mente cuando se perturba.
-Comienza con lo fácil, con lo pequeño.
-Cultiva el amor, la austeridad y la humildad.
-Se coloca debajo de todos, no hace sentir su peso
sobre nadie y ayuda a realizar la unidad.
-Se atiene a sus deberes más que a sus derechos.
-Sabe que el dominio puede ser ejecutado sin que se
note, o despertando amor y veneración, o produciendo temor, o levantando
desprecio.
-Conoce que saber que no sabe es lo más grande.
-No trata de imponer su opinión. -Es bondadoso,
cultiva la no-violencia y no miente.
-Alienta el desarrollo de la gente.
Los principios del Tao Te King
Concentración, percepción directa, simultaneidad,
vacío, totalidad, centro, tranquilidad, equilibrio, humildad, cambio,
movimiento y ritmo cuando se viven y se experimentan durante la ejecución
del Tai Chi van modificando el substrato del cual surge nuestra conducta.
Debemos
concentrarnos “aquí y ahora”, crear “aquí y ahora”. De esta manera, uno
puede volverse “fresco”, nuevo. El zazen de hoy no es el mismo que el de
ayer. El zazen debe ser siempre fresco, “aquí y ahora”.
En las artes marciales no hay más que el instante
Concentrarse sobre un acto, hacerlo perfectamente
No debéis mostrar fallos: ni en las artes marciales ni en la vida
cotidiana
Hay que permanecer concentrado. No descubráis vuestros puntos débiles, y
por consiguiente reducirlos por un entrenamiento continuo al dominio de
sí.
El juego del torneo es descubrir los puntos débiles del adversario:
hasta ahí se llega con la voluntad, con la atención, con la
concentración.
Una conciencia justa es esencial al movimiento del cuerpo
Considerando el esquema filosófico y psicológico del
cual el Tai Chi forma parte, la prueba de nuestro avance en esta disciplina,
no debe verse en la forma como se ejecuta la danza,
sino, en cómo es nuestra conducta y el trato con la gente.
Si el carácter y la conducta no mejoran es que no estamos haciendo bien el
Tai Chi.
Puede estar técnicamente perfecta la ejecución de la
danza, eso es lo biológico, lo externo, lo menos importante.
Falta la parte interna, lo
psicológico, lo espiritual, lo que transforma y desarrolla lo más noble del
individuo.
Llevad sin cesar vuestra concentración
sobre la respiración, sobre vuestra expiración, que debe ser lenta,
larga, y descender lo más bajo posible en el abdomen, en el hara Concentraos pues sobre la expiración, esto es muy importante. Que
ella sea lo más larga posible, lo más calmada posible: esto ayuda a no
estar fatigado o apasionado.
Hay que canalizar tensión del cuerpo y habilidad de la técnica en la
atención-intuición del espíritu. El espíritu esta entonces vacío, ku,
sin fallos. Esto es el Zen. Esto es también la verdadera vía del Budo
Hay que estar consciente en cada instante, lavándose, trabajando,
comiendo, acostándose. El dominio de sí se encuentra ahí.
Por eso es
durante la no-ejecución del Tai Chi cuando se aprecia si hemos avanzado en
el Tai Chi.
Texto
de :Fernando Flores Mendoza
Estar entre Cielo y Tierra:
El hombre está en movimiento entre el cielo y la tierra. El caminar es el
ejemplo más simple y evidente. La práctica del Tai-chi realiza una unión
entre el arriba y el abajo: ella une nuestra aspiración hacia el cielo y
nuestro enraizamiento en la tierra. Mediante la presencia de la flexibilidad
y de la estabilidad, el movimiento puede ser entonces a la vez abierto,
firme y móvil. De allí nace la verdadera fluidez en la cual la liviandad
no es vacilación y el medio ambiente no es pesadez. Privada de sus raíces
una planta no puede crecer; privada de luz, no puede desarrollarse
plenamente.
El Encuentro con el Ejercicio:
El sentido del ejercicio no es la ejecución rígida, automática de un gesto o
de una postura ya conocidos, sino que el desarrollo, a través de la
práctica, de una sensibilidad nueva en relación con el espacio y la energía
cósmica. El corazón del ejercicio es calor, escuchar en la estabilidad,
silencio en el movimiento. Estar presente en las posturas, en los gestos de
los diferentes ejercicios del Tai-chi no se trata de buscar otra cosa.
Exteriormente, el movimiento es sin ruptura. Interiormente, su sabor deviene
pleno y abierto al espacio. Este sabor no puede ser descrito y comprendido
racionalmente, aparece con la práctica y resuena más allá de la práctica.
Esto necesita confianza y atención.
Los Diez Principios:
Quieto como una montaña.
Móvil como un río.
1.- La Cabeza Liviana y la Mente Despierta:
Relajarse tan completamente como sea posible. Mantener la cabeza derecha
pero sin tiesura ni rigidez, como colgando de un hilo. Relajar los músculos
del rostro, Evitar la rigidez del cuello; éste debe estar libremente móvil y
listo para girar en cualquier dirección.
Conservar la atención serena y despierta. Apartar de la mente todos los
pensamientos que no se relacionen con la toma de consciencia de cada
movimiento.
2.- Dejar fundirse el pecho y mantener la Espalda Tónica:
Soltar ligeramente el pecho hacia el interior y mantener la espalda tónica,
con tono muscular.
El sentido de “dejar fundirse el pecho” hacia el interior es de impedir que
el aire suba hacia la parte alta del cuerpo. Esta subida del aire hacia lo
alto imprimiría una pesadez y un ahogo a la parte superior del cuerpo, en
tanto que la parte inferior se volvería liviana y flotante, lo que haría
perder la flexibilidad y armonía de los movimientos. No hinchar el tórax,
pero tampoco dejar derrumbarse o desplomarse el pecho.
Mantener la espalda con tono muscular, pero no rígida. La columna vertebral
sirve de soporte y de lugar de paso del soplo interior (Qi). Es la columna
vertebral la que canaliza la energía potencial hacia los diferentes
miembros.
Quien puede relajar el pecho, puede al mismo tiempo mantener tónica la
espalda.
3.- La Cintura, Centro del Movimiento:
Soltar la zona lumbar. Esta zona es el centro de comando del movimiento y el
centro de control de la energía que viene de los pies como raíces, pasa por
las piernas y se despliega en las manos y dedos. La cintura es como el eje
de una rueda en movimiento, hacia arriba o abajo, hacia adelante o atrás,
hacia la derecha o la izquierda. Cuando la fuerza se aplica erróneamente,
los movimientos del cuerpo se dispersan en desorden. El error debe entonces
ser buscado en la cintura y las piernas.
4.- El Vacío y la Plenitud:
Hay que distinguir bien la alternancia de lo vacío y lo lleno. Por su
naturaleza, cada actitud tiene un lado vacío y un lado lleno según el
principio del Yin y el Yang. Esto se verifica para cada posición en el Tai-chi.
Cuando el peso del cuerpo va sobre la pierna derecha, esta se vuelve llena (Yang)
y al mismo tiempo la pierna izquierda se vuelve vacía (Yin). El peso del
cuerpo no reposa nunca sobre las dos piernas simultáneamente, salvo al
comienzo y al fin del ejercicio.
Cuando nuestro centro de gravedad está sobre una pierna, se puede ser
flexible, rápido y fluido. Al contrario, con el peso igualmente repartido
sobre las dos piernas, uno se vuelve doblemente pesado y estancado. Hay
gente que, incluso después de largos años de estudio, no ha obtenido la
flexibilidad y armonía de los movimientos; esto proviene de que no han
descubierto el error de la doble pesadez. Para evitar este error se debe
conocer y distinguir bien el Yin y el Yang, lo vacío y lo lleno, lo negativo
y lo positivo, en cada movimiento de Tai-chi
5.- Soltar los Hombros y los Codos:
Es importante soltar los hombros. Si se levantan los hombros, el aire va
hacia arriba, lo que podría causar malestar y entrabar el desarrollo de los
movimientos.
Dejar bajar los codos. Con los codos levantados no se podría soltar los
hombros y mantener el aliento abajo. Este soltar no significa vacilación.
Exteriormente se manifiesta en la relajación. Interiormente nace de la
intención de instalarse en la pelvis.
6.- La Intención y el no Esfuerzo:
En el ejercicio se utiliza la intención (Yin) y no la fuerza. Los
movimientos son suaves y sin violencia. La intención actúa sobre el hálito,
lo conduce a fin que se hunda y se concentre en los huesos. El hálito hace
moverse el cuerpo y lo vuelve flexible. Entonces puede seguir fácilmente. La
intención y la respiración son porta-estandartes, la cintura es el centro
del comando.
7.- Unión de la Mente y el Cuerpo:
Cada movimiento debe ser realizado con una cuidadosa atención. Es la
intención que guía hacia adelante los pies o las manos en la dirección
correcta.
Estar atento en el cuerpo. La mente conduce el movimiento. Es estar
presente.
8.- Simultaneidad y Armonía de los Movimientos:
Cuando una parte del cuerpo se mueve, todas las otras partes se mueven. Si
una parte se detiene, las otras también.
El cuerpo es un todo cuyos elementos están armoniosamente relacionados. Los
pies son las raíces. La energía, cuyo control reside en la zona lumbar, pasa
por las piernas y se despliega en las manos y los dedos. En los movimientos,
todos los miembros deben estar ligados unos a otros y moverse
simultáneamente.
La armonía es un factor importante de esta simultaneidad. Mantener todo el
tiempo la misma velocidad. Algunos gestos se prestan a ser realizados a un
tiempo más rápido, eviten la tentación de apurarse.
Los movimientos de los brazos o las piernas hacia arriba o abajo, hacia
delante o atrás, hacia la derecha o la izquierda, se alternan y se
corresponden. La mano que ha sido levantada baja, mientas la otra sube.
9.- La Continuidad:
Los movimientos deben estar encadenados sin ruptura. El gesto comenzado se
prosigue desde el comienzo hasta el fin del ejercicio, sin interrupción.
Además, ningún gesto es llevado a su punto extremo. No alargar los pasos ni
los brazos tan lejos como se pueda, de modo que el fin de un movimiento
lleve ya el germen del comienzo del que sigue.
Los movimientos de los brazos son generalmente espirales, comenzando o
terminando un círculo, semi-círculo o curva, ya sea verticalmente,
horizontalmente o al sesgo.
Realizar los movimientos como tirando de un hilo de seda. Se expresarán así
sin interrupción, sin ruptura, sin discontinuidad. El cuerpo se mueve como
un río, recorrido sin cesar por la misma corriente.
10.- La Calma en el Movimiento:
Permanecer calmo en los movimientos.
El corazón permanece tranquilo y vigilante, recogido y concentrado, unido,
despierto como un gato acechando un ratón.
El cuerpo permanece tranquilo con serenidad y confianza, el hálito interior
(Qi) circula y se expresa sin esfuerzo en el movimiento espiral, estable y
continuo.
Aspectos del Método
La Estabilidad:
La estabilidad es uno de los fundamentos de la práctica del Tai-chi. Los
principiantes tienen primero que descubrir que los movimientos toman raíz en
el suelo desde los pies, pasando por las piernas y la cintura, y que se
despliegan (realizan plenamente) en los brazos y las manos. A fin de
asegurar y desarrollar esta base estable del movimiento, deben ser
respetadas dos exigencias. La primera consiste en una buena sensación de
estar instalado en la pelvis, que es la parte fuerte y potente del cuerpo;
esto da la impresión de estar sentado sobre sí mismo mientras se está de
pie, inmóvil o en movimiento. La segunda exigencia
de estabilidad consiste en una firme posición de los pies y de las piernas,
que se pueden sentir como dos pilares a la vez sólidos, bien enraizados y
móviles.
La Flexibilidad:
La fluidez y armonía del movimiento sólo pueden aparecer gracias a la
flexibilidad. Esta no significa vacilación. La flexibilidad es lo contrario
de la rigidez, de la tiesura y de la crispación, que conducen a la
inestabilidad, a la fijación, a la incapacidad de ejecutar los movimientos
con continuidad. Al hacer el ejercicio, evitar la fuerza violenta y la
energía espasmódica o tortuosa. Entonces llega a ser posible progresivamente
volver flexibles ciertos músculos, ciertas articulaciones, según su
naturaleza, y realizar movimientos seguros y fluidos, sin interrupciones ni
rupturas. Sólo la flexibilidad permite la suavidad circular y la unidad.
Lentitud y Fluidez:
Los movimientos del Tai-chi se realizan primeramente con lentitud y a
velocidad pareja. No es necesario, en efecto, realizar movimientos tensos y
rápidos para desarrollar y armonizar la energía en nosotros mismos. La
lentitud permite una economía de energía y favorece la presencia en el
movimiento. Además, los antiguos textos dicen: “La rapidez está en la
lentitud”. ¿Cuál es el sentido de esta frase?
Esto significa que en la calma uno está listo para responder a las
circunstancias que exigen rapidez y que uno tiene energía disponible para
ello. Sin embargo, esta práctica del movimiento en la lentitud no excluye el
ejercicio de la rapidez, particularmente en la relación marcial, a fin de
experimentar que no se pierden la estabilidad y la flexibilidad en las
acciones vivaces y a veces imprevistas.
Actuamos a menudo en la dispersión y la precipitación. Hay una gran
diferencia entre esta clase de acción perturbada y la que se realiza en la
rapidez con precisión y atención. El ejercicio en la lentitud desarrolla
esta atención. Además, la unión de la lentitud y de la fluidez conduce a una
gran sutileza de la percepción de nuestro cuerpo, del espacio y de la
energía.
Arriba y Abajo:
Hay una relación natural que podemos sentir entre la parte superior e
inferior del cuerpo. Los textos antiguos de Tai-chi dicen: “A la vez pesado
y liviano”. Esto significa que la parte superior del cuerpo, la cabeza, los
hombros, lo brazos, el pecho, deben estar livianos, aéreos; en tanto que la
pelvis y las piernas constituyen la base sólida que nos liga a la tierra. La
expresión “tener los pies en la tierra” nos recuerda bien este sentido.
Pesado y liviano significa también que el cuerpo está bien estable y que, al
mismo tiempo, está listo para la movilidad. Descubrir progresivamente el
arriba y el abajo a fin de poderse enraizar sin desplomarse y elevarse,
abrirse, sin perder sus raíces.
La Respiración Natural:
La concatenación de los gestos no necesita acelerar la respiración. El Tai-chi,
en razón de su flexibilidad y su armonía, desarrolla progresivamente una
respiración profunda y natural. Se trata de sentir y de dejar vivir el ritmo
de la respiración sin tratar de modificarlo, y de entrar en relación con
este movimiento interior: descendiendo en la exhalación, abriéndose en la
inhalación. La exhalación es Yang, es activa, es expresión, como podemos
constatarlo a través de la voz. La inhalación es Yin, es receptiva,
corresponde a recibir.
En el ejercicio de los movimientos, el principio general es el siguiente. A
la inhalación corresponden el subir, la apertura, el empujar hacia arriba,
la separación de los pies, el tirar hacia atrás. A la exhalación
corresponden el bajar, el cerrar, el apoyar y empujar hacia delante y hacia
abajo. Sin embargo, es a través de la práctica, y no a priori, que se
descubre la ligazón de la respiración con los movimientos. No
es bueno para los principiantes tratar de ajustar su respiración. Esta se
instalará sola con la práctica.
La concatenación de la respiración y de los movimientos enriquece el hálito
interior. En la tradición del Tai-chi se dice que el hálito “rueda por todo
el cuerpo sin trabas”, o también que fluye “como perlas finas en cada
cavidad”. Explicaremos ulteriormente en esta obra cual es el sentido de
esto.
Percibir y Soltar las Tensiones:
El ejercicio del Tai-chi llama a la relajación. Pero a menudo estamos
tensos, bloqueados, y nos sorprendemos de que después de haber experimentado
un momento de calma, de bienestar, en el cuerpo, la crispación reaparezca.
¿Cómo proceder? Se trata a la vez de estar presente y ser paciente. Esto
significa primero no luchar contra las tensiones y tratar, con atención, de
soltarse progresivamente en todo el cuerpo, de la cabeza a los pies, con
esta buena sensación de estar instalado en la pelvis. Hay que poner una
atención particular en los hombros que frecuentemente están demasiado
echados hacia atrás o tensados hacia arriba.
Permanecer en el Eje:
El ejercicio del Tai-chi necesita, para la ejecución de la mayor parte de
sus movimientos, que el eje del cuerpo permanezca sobre la vertical. El eje
corresponde al alineamiento entre la cima de la cabeza (Tian-ling) y el
punto medio del perineo (Hui-yin). Estar en la vertical significa no
inclinarse ni hacia adelante ni hacia atrás, ni hacia la derecha ni hacia la
izquierda, tener la sensación de estar confortablemente enraizado en la
tierra y respirar libremente. La simple posición de pie, inmóvil, constituye
el ejercicio básico, que no es fácil de realizar en toda su sutileza.
Sin embargo, algunos movimientos como “recoger una aguja en el fondo del
mar” o “dar un puñetazo hacia abajo”, se realizan con el cuerpo ligeramente
inclinado. Lo importante entonces es permanecer en el eje, es decir,
conservar el alineamiento del tronco, el busto y la cabeza. Esta última, sin
rigidez, no está inclinada. Cualquiera que sea la forma del movimiento, la
regla es conservar el eje del cuerpo, el que corresponde, en la mayoría de
los casos, a un alineamiento vertical. Esta exigencia es importante.
Cuando perdemos nuestro eje, podemos ser derribados fácilmente; en tanto
que, cuando estamos en la posición correcta, nuestro cuerpo es estable.
Permanecer en el eje favorece la circulación de energía y la fluidez del
movimiento.
Dan Tian (Hara, en japonés), Centro Vital:
El centro vital energético que se encuentra en la región del vientre,
aproximadamente tres dedos bajo el ombligo, se llama campo de cinabrio o Dan
Tien inferior. De este centro nace el Qi, el hálito interior que se
diferencia de la fuerza ordinaria y que se desarrolla en la práctica. Ya sea
en movimiento o en meditación sentado, la atención puesta sobre este centro
es fundamental pues ella es fuente de estabilidad y unidad. A lo largo de
toda la tradición del Tai-chi este centro ocupa un lugar privilegiado en la
práctica. Tiene que ver con ese movimiento interior de soltarse de la parte
superior del cuerpo hacia abajo y de sentarse firmemente en la pelvis. La
repetición de este ejercicio permite poco a poco sentir e incrementar el
hálito interior que deviene la fuente de una energía maravillosa, de un gran
enraizamiento en la tierra y de una
gran movilidad del desplazamiento. La atención en el Dan Tien unifica la
relajación, la flexibilidad, y desarrolla una correcta relación entre la
tierra y el cielo. El peligro para los principiantes es crisparse sobre este
centro, como si se tratara de un punto fijo y duro, en tanto que es un foco
de energía en relación con la respiración.
Jean Gorta
Y tanto
en los torneos como en los combates de la vida cotidiana, el struggle for
life, la observación de los ojos es muy importante: ya que cuando los
ojos del adversario se mueven, sé turban, dudan, se debilitan, hay un
suki, una oportunidad, un fallo. En todos los momentos críticos de
nuestra vida, no hay que manifestar los puntos débiles, si no es el error,
la derrota, el fracaso. Esta vigilancia no viene de una tensión excesiva del
cuerpo que se fatigaría rápidamente, sino de la atención de la conciencia.
De aquí la importancia de shin, el espíritu. El cuerpo manifiesta
puntos débiles, la conciencia puede corregir, canalizar, dirigir todo esto.
El kiai, grito cuya
fuerza vibratoria paraliza al adversario durante un instante, puede
compararse al kwatz de los Maestros Zen Rinzai, que sirve para
producir un choque y despertar al discípulo. En mi opinión es inútil
repetirlo sucesivamente; una vez es suficiente pero una verdadera vez.
Lanzad pues este grito de una manera total, que
salga del hara, del bajo vientre, de ese lugar al que los
japoneses llaman kikai: el océano de energía. Para esto, hay que
aprender la respiración Zen que es también la del Budo:
expirar lentamente, lo más
profundamente posible.Al
final de la expiración, la energía esta en su punto culminante. El
kiai es la mezcla de esta expiración con una voz fuerte; es necesario que el
sonido ascienda de una manera naturalmente profunda. Para esto,
evidentemente, hay que saber respirar, lo cual es raro. Después del zazen,
cuando hago la ceremonia y cantamos el Hannya Haramita Shingyo, el
Sutra de la Gran Sabiduría, lo hago para el entrenamiento general de la
respiración: la voz esta entonces obligada a ir hasta el final de la
expiración. Es un buen entrenamiento al kiai. Kiai se descompone en
ki: energía y ai:
unión; significa pues la unión de la energía. Un solo grito, un solo
instante en el que se encuentra todo el espacio-tiempo, todo el cosmos.
El sonido debe partir del hara, no de la garganta! Observar como
maúlla un gato o ruge un león: eso es el kiai. Entrenaros en la
respiración, pero no busquéis obtener un poder mágico con vuestro kiai:
tanto en la vía del Budo como en la del Zen, hay que practicar,
En el viejo Egipto de
los Faraones esas cuatro pruebas se debían afrontar valerosamente en el
mundo físico. Ahora el candidato debe pasar las cuatro pruebas en los mundos
suprasensibles.
Prueba de fuego:esta prueba es para probar la
serenidad y dulzura del candidato. Los iracundos y coléricos
fracasan en esta prueba inevitablemente. El candidato se ve perseguido,
insultado, injuriado, etc. Muchos son los que reaccionan violentamente y
regresan al cuerpo físico completamente fracasados. Los victoriosos son
recibidos en el Salón de los Niños y agasajados con música deliciosa. La
música de las esferas. Las llamas horrorizan a los débiles.
Prueba de aire:aquellos que se
desesperan por la pérdida de algo o de alguien; aquellos que le
temen a la pobreza; aquellos que no están dispuestos a perder lo más
querido, fracasan en la prueba de aire. El candidato es lanzado al fondo del
precipicio. El débil grita y vuelve al cuerpo físico horrorizado. Los
victoriosos son recibidos en el Salón de los Niños con fiestas y agasajos.
Prueba de agua: la gran prueba de agua,
es realmente terrible. El candidato es lanzado al océano y cree ahogarse.
Aquellos
que no saben adaptarse a todas las variadas condiciones sociales de la vida;
aquellos que no saben vivir entre los pobres; aquellos que después de
naufragar en el océano de la vida rechazan la lucha y prefieren morir; esos,
los débiles, fracasan inevitablemente en la prueba de agua. Los victoriosos son recibidos en el Salón de los Niños con fiestas
cósmicas.
Prueba de tierra:nosotros
tenemos que aprender a sacar partido de las peores adversidades. Las peores
adversidades nos brindan las mejores oportunidades. Debemos aprender a
sonreír ante las adversidades, esa es la Ley.
Aquellos que sucumben de dolor ante las adversidades de
la existencia, no pueden pasar victoriosos la prueba de tierra.
El candidato en los mundos superiores se ve entre dos
enormes montañas que se cierran amenazadoras. Si el candidato grita
horrorizado, regresa al cuerpo físico fracasado. Si es sereno, sale
victorioso y es recibido en el Salón de los Niños con gran fiesta e inmensa
alegría.
1. EL PRIMER ACUERDO
Honra tus palabras
SÉ
IMPECABLE CON TUS PALABRAS TU INTENCIÓN
SE PONE DE MANIFIESTO A TRAVÉS DE TUS PALABRAS. LO QUE SUEÑAS, LO QUE
SIENTES Y LO QUE REALMENTE ERES, LO MUESTRAS POR MEDIO DE LAS PALABRAS.
Lo que
sale de tu boca es lo que eres tú.
Si no honras tus palabras, no te estás honrando a ti mismo; si no te honras
a ti mismo, no te amas. Honrar tus palabras es honrarte a ti mismo, es ser
coherente con lo que piensas y con lo que haces.
Eres auténtico y te hace respetable ante los demás y ante ti mismo.
Las palabras son la herramienta más poderosa que tiene como
ser humano, el instrumento de la magia. Pero son como una
espada de doble filo: Pueden crear el sueño más bello o destruir
todo lo que te rodea. Uno de los filos es el uso erróneo de las
palabras, que crean un infierno en vida.
El otro es la
impecabilidad de las palabras, qué sólo engendrará belleza, amor…
Según
cómo las utilices, las palabras te liberarán o te esclavizarán aún
más de lo que te imaginas. Toda la magia que posees se basa en tus
palabras. Son
pura magia y si las utilizas mal, se convierten en magia negra.
Esta magia es tan
poderosa, que una sola palabra puede cambiar una vida
o destruir millones de
personas.
Tú plantas una semilla,un pensamiento, y éste crece. Las
palabras son como semillas y la mente humana es
muy fértil!
Debemos comprender cuál es el poder que emana de nuestra boca.
Una palabra es como un hechizo, y los humanos utilizamos las
palabras como magos de magia negra, hechizándonos los unos a los
otros imprudentemente.
Todo ser humano es un
mago y, por medio de las palabras, puede hechizar a alguien o
liberarlo de un hechizo.
Continuamente estamos lanzando hechizos con nuestras opiniones.
Las palabras captan nuestra atención, entran en nuestra
mente y cambian, para bien o para mal, nuestras creencias.
SER IMPECABLE
CON TUS PALABRAS ES NO UTILIZARLAS CONTRA TI MISMO.
Si te veo en la calle y te llamo estúpido, puede parecer que
utilizo esa palabra contra ti, pero en realidad la utilizo contra
mí mismo, porque tú me odiarás por ello y tu odio no será bueno
para mí.
Si te amo tú me amarás, si te doy odio tú me odiarás.
Acción y reacción. Si siento gratitud por ti, tú la sentirás por
mí. Si soy egoísta contigo tú lo serás conmigo.
Ser impecable
con tus palabras significa utilizar tu energía
correctamente, en la dirección de la verdad y el amor por ti mismo.
Si llegas a un acuerdo contigo para ser impecable con tus
palabras, eso bastará para que la verdad se manifieste a través de
ti y limpie todo el veneno emocional que hay en tu interior. Pero
llegar a este acuerdo es difícil porque hemos aprendido a hacer
precisamente todo lo contrario. Hemos aprendido a hacer de la
mentira un hábito al comunicarnos con los demás y, aún más
importante, al hablar con nosotros mismos. No somos impecables con
nuestras palabras.
MUCHAS VECES USAMOS LAS PALABRAS PARA MALDECIR, PARA CULPAR,
PARA REPROCHAR, PARA DESTRUIR. EN GENERAL, UTILIZAMOS LAS PALABRAS
PARA PROPAGAR NUESTRO VENENO PERSONAL: PARA EXPRESAR RABIA, CELOS,
ENVIDIA Y ODIO.
Con el uso
erróneo de las palabras, nos perjudicamos los unos a los otros y
nos mantenemos mutuamente en estado de miedo y duda.
Los chismes son magia negra de la peor clase, porque son puro
veneno. Aprendimos a contar chismes por
acuerdo.
Contar chismes se ha convertido en la principal forma de
comunicación en la sociedad humana.
El chismorreo es comparable a un virus informático. Pero con
una intención dañina. Uno ni se percata de ello pero es mucho el
daño que hace.
Si eres impecables con tus palabras verás cuantos cambios
ocurren en tu vida. En primer lugar, cambios en tu manera de
tratarte y en tu forma de tratar a otras personas, especialmente a
aquellas a las que más quieres.
La impecabilidad en tus palabras también te proporcionara
inmunidad frente a cualquier persona que te lance un hechizo.
Solamente recibirás una idea negativa si tu mente es un campo
fértil para ella.
TÚ DECIDES SI LLEGAS O NO A ESTABLECER UN ACUERDO CONTIGO
MISMO: SOY IMPECABLE CON MIS PALABRAS. ESTE ES EL PRIMER ACUERDO
AL QUE DEBES LLEGAR SI QUIERES SER LIBRE, SER FELIZ Y TRASCENDER
EL NIVEL DE EXISTENCIA DEL INFIERNO.
Dite a ti mismo que eres una persona maravillosa,
fantástica. Dite cuánto te amas. Utilizas las palabras para romper
todos esos acuerdos que te hacen sufrir.
2.
No te tomes NADA personal Ni la
peor ofensa.
Ni el peor desaire.
Ni la más grave herida.
Quien
te ofende tiene un veneno que descargar contra ti, por no saber
como deshacerse de él. en la medida que alguien te quiere
lastimar, en esa medida ese alguien se lastima a sí mismo. pero el
problema es de él y no tuyo
Suceda lo que suceda a tu alrededor, no te lo tomes
personalmente.
Si te encuentro en la calle y te digo: ¨Eh, eres
un estúpido”, sin conocerte, no me refiero a ti,
sino a mí. Si te lo tomas personalmente, tal vez te
creas que eres un estúpido.
Te lo tomas
personalmente porque estás de acuerdo con cualquier cosa
que se diga. Tan pronto como estás de acuerdo, el veneno
te recorre y te encuentras atrapado en el sueño del
infierno.
El motivo
de que estés atrapado es lo que llamamos “la
importancia personal”. La importancia personal,
o el tomarse las cosas personalmente, es considerar que
todo gira a nuestro alrededor.
Creemos
que somos responsables de todo. ¡Yo, yo, yo y
siempre yo!
NADA
DE LOS QUE LOS DEMAS HACEN ES POR TI. LO HACEN POR ELLOS
MISMOS.
Todos vivimos
en nuestro propio sueño, en nuestra propia mente; los
demás están en un mundo completamente distinto de aquel
en que vive cada uno de nosotros.
Cuando nos
tomamos personalmente lo que alguien nos dice, suponemos
que sabe lo que hay en nuestro mundo.
Incluso
cuando una situación parece muy personal, por ejemplo,
cuando alguien te insulta directamente, eso no tiene
nada que ver contigo.
Lo que esa
persona dice, lo que hace y las opiniones que expresa
responden a los acuerdos que ha establecido en su propia
mente.
Si alguien
te da una opinión y te dice ¡Oye, estás muy
gordo!, no te lo tomes personalmente, porque la
verdad es que se refiere a sus propios sentimientos,
creencias y opiniones.
Esa persona
intentó enviarte veneno y si tú lo tomas personalmente,
lo recoges y se convierte en tuyo.
Hay gente que
te atrapa fácil con una simple opinión,
después te alimentan con el veneno que quieren, y como
te lo tomas personalmente, te lo tragas sin rechistar.
Te comes toda
su basura emocional y la conviertes en tu propia basura.
Pero si no te lo tomas personalmente, serás inmune a
todo veneno que te encuentres. Esa inmunidad es un don
de este acuerdo.
Cuando te
tomas las cosas personalmente, te sientes ofendido y
reaccionas defendiendo tus creencias y creando
conflictos. Haces una montaña de un grano de arena
porque sientes la necesidad de tener la razón y de que
los demás estén equivocados. También te esfuerzas en
demostrarles que tienen la razón dando tus propias
opiniones.
Lo que dices,
lo que haces y las opiniones que tienes se basan en los
acuerdos que tú has establecido, y no tienen nada que
ver conmigo.
Pienses lo que pienses, sientas lo que sientas, sé que
se trata de tu problema y no del mío. Es tu manera de
ver el mundo. Te refieres a ti mismo y no a mí.
Los demás
tienen sus propias opiniones según su sistema de
creencias. Sea lo que sea lo que la gente haga,
piense o diga, no te lo tomes personalmente.
Únicamente si
hacemos un inventario de nuestros acuerdos
destaparemos todos los conflictos de la mente y con el
tiempo llegaremos a extraer el orden del caos.
No te tomes
nada personalmente por que si lo haces te expones a
sufrir por nada.
Los
seres humanos somos adictos al sufrimiento en
diferentes niveles y distintos grados; nos apoyamos los
unos a los otros para mantener esa adicción. Hemos
acordado ayudarnos mutuamente a sufrir. Si tienes la
necesidad de que te maltraten, será fácil que los demás
lo hagan. Del mismo modo si estás con personas que
tienen necesidad de sufrir, algo en ti hará que las
maltrates. Piden una justificación para su sufrimiento.
Su adicción al sufrimiento no es más que un acuerdo que
se refuerza a diario.
Vayas donde
vayas,encontrarás gente que te mentirá,pero a medida que
tu conciencia se expanda,descubrirás que tú también te
mientes a ti mismo.
No
esperes que los demás te digan la verdad, porque ellos
también se mienten a sí mismos. Tienes que confiar en ti
y decidir si crees o no lo que alguien te dice.
Cuando realmente vemos a los demás tal como son sin
tomárnoslo personalmente, lo que hagan o digan no nos
dañará.Aunque los demás te mientan no
importa. Te mienten porque tienen miedo. Tienen miedo de
que descubras que no son perfectos. Quitarse la máscara
social resulta doloroso.
SI
LOS DEMÁS DICEN UNA COSA, PERO HACEN OTRA COSA, Y TÚ NO
PRESTAS ATENCIÓN A TUS ACTOS, TE MIENTES A TI MISMO.
Pero si eres
veraz contigo mismo,te ahorrarás mucho dolor emocional.
Decirte la verdad quizá resulte doloroso, pero no
necesitas aferrarte al dolor. La curación está en
camino; que las cosas te vayan mejor es sólo cuestión de
tiempo.
Si
alguien no te trata con amor y respeto que se aleje de
ti es un regalo. Si esa persona no se va lo más probable
es que soportes muchos años de sufrimiento con ella.
PARA ELEGIR
CORRECTAMENTE, MÁS QUE CONFIAR EN LOS DEMÁS, ES
NECESARIO QUE CONFÍES EN TI MISMO.
Cuando no
tomarte nada personalmente se convierta en un hábito
firme y sólido, te evitará muchos disgustos en la vida.
Tu rabia,tus
celos,tu envidia desaparecerán, y si no te tomas nada
personalmente,incluso tu tristeza desaparecerá.
Si conviertes
el segundo acuerdo en un hábito,descubrirás que nada
podrá volverte al infierno.
Escribe este
acuerdo en un papel y engánchalo a tu nevera, en tu
oficina en tu lugar de trabajo para recordarlo en todo
momento:
NO TE
TOMES NADA PERSONALMENTE.
Cuando te
acostumbres a no tomarte nada personalmente, no
necesitarás depositar tu confianza en lo que hagan o
digan los demás. Basta que confíes en ti mismo
para elegir con responsabilidad. Nunca eres
responsable de los actos de los demás; sólo eres
responsable de tus actos. Cuando comprendas
esto, de verdad, y te niegues a tomarte las cosas
personalmente,será muy difícil que los
comentarios insensibles o los actos negligentes de los
demás te hieran.
Si mantienes este acuerdo, viajarás por todo
el mundo con el corazón abierto por completo y nadie te
herirá. Dirás te amo,sin miedo a que te ridiculicen
o rechacen. Pedirás lo que necesites. Dirás sí o dirás
no. Lo que tú decidas, sin culparte ni juzgarte.
Según la tradición Tolteca, poniendo en práctica estos cuatro
acuerdos tu vida puede cambiar, siempre y cuando seas impecable
con ello. En la medida en que alguien te quiere lastimar, en esa
medida ese alguien se lastima a sí mismo. Pero el problema es de
Él y no tuyo.
El
tercer acuerdo consiste en no hacer suposiciones.
Tendemos a hacer suposiciones sobre todo. El
problema es que, al hacerlo, creemos que lo que
suponemos es cierto.
Hacemos suposiciones sobre lo que los demás hacen o
piensan, nos lo tomamos personalmente y después, los
culpamos y reaccionamos enviando veneno emocional con
nuestras palabras.
Todas las tristezas y los dramas que has
experimentado tienen sus raíces en las suposiciones que
hiciste y en las cosas que te tomaste personalmente.
Toda cuestión del dominio entre los seres humanos
gira alrededor de suposiciones.
Producimos mucho veneno emocional haciendo
suposiciones y tomándonoslas personalmente, porque por
lo general empezamos a chismorrear a partir de nuestras
suposiciones.
Recuerda que chismorrear es nuestra forma de
comunicarnos y enviarnos veneno los unos a los otros.
COMO TENEMOS MIEDO DE PEDIR UNA ACLARACIÓN
HACEMOS SUPOSICIONES Y CREEMOS QUE SON CIERTAS, DESPUÉS
LAS DEFENDEMOS, E INTENTAMOS QUE SEA OTRO EL QUE NO
TENGA LA RAZÓN, SIEMPRE ES MEJOR PREGUNTAR QUE HACER UNA
SUPOSICIÓN, PORQUE LAS SUPOSICIONES CREAN SUFRIMIENTO.
SÓLO VEMOS LO QUE QUEREMOS VER Y OÍMOS LO QUE QUEREMOS
OÍR. NO PERCIBIMOS LAS COSAS TAL COMO SON.
Tenemos la costumbre de soñar sin basarnos en la
realidad.
Hacer suposiciones en nuestras relaciones significa
buscarse problemas.
Hacer suposiciones en las relaciones conduce a muchas
disputas, dificultades y malentendidos con las personas
que supuestamente amamos.
Muchas veces suponemos que la otra persona sabe lo
que queremos.
El funcionamiento de la mente humana es bastante
interesante. Necesitamos justificarlo,explicarlos y
comprenderlo todo para sentirnos seguros.
Si los demás nos dicen algo hacemos suposiciones, y
si no nos dicen nada también. Las hacemos para
satisfacer nuestra necesidad de saber y reemplazar la
necesidad de comunicarnos. Incluso si oímos algo y no lo
entendemos, hacemos suposiciones sobre lo que significa,
y después, creemos en ellas. Hacemos todo tipo de
suposiciones porque no tenemos el valor de preguntar.
Cuando creemos algo,suponemos que tenemos la razón
hasta el punto de llegar a destruir nuestras relaciones
por defender nuestra posición.
Suponemos que todo el mundo ve la vida del mismo modo
que nosotros. Suponemos que los demás piensan, sienten,
juzgan y maltratan como nosotros lo hacemos. Esta es la
mayor suposición que podemos hacer y esta es la razón
por la cual nos da miedo ser nosotros mismos ante los
demás, porque creemos que nos juzgarán, nos convertirán
en sus víctimas, nos maltratarán. Y nos culparán
como nosotros mismos lo hacemos.
De modo que antes de que los demás tengan la
oportunidad de rechazarnos, nosotros mismos ya nos hemos
rechazado. Así es como funciona la mente.
También hacemos suposiciones sobre nosotros mismos y
esto crea muchos conflictos internos. Por ejemplo,
supones que eres capaz de hacer algo y después descubres
que no lo eres. Te sobreestimas o te subestimas a ti
mismo porque no te has tomado el tiempo necesario para
hacerte preguntas y contestártelas a ti mismo.
NO ES NECESARIO QUE JUSTIFIQUEMOS EL AMOR;
ESTÁ PRESENTE O NO LO ESTÁ. EL AMOR VERDADERO ES ACEPTAR
A LOS DEMÁS TAL COMO SON SIN TRATAR DE CAMBIARLOS. SI
INTENTAMOS CAMBIARLOS SIGNIFICA QUE EN REALIDAD NO NOS
GUSTAN.
Si no entiendes algo, en lugar de hacer suposiciones
es mejor que preguntes y que seas claro. El día que
d