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 La energía cósmica que da vida a todos los seres y que mantiene unido al universo

Hara Kitai/Tanden

Fuentes de energia

Le sungazing c'est l'art d'accueillir l'énergie solaire en soi pour l'utiliser comme source d'énergie pour son corps physique, et son mental.
Ce site contient différentes informations sur un processus proposé par Hira Ratan Manek qui consiste à développer en soi la capacité de transmuter l'énergie solaire en énergie utilisable par notre propre corps.

Recordemos que nosotros respiramos el mismo aire que respira nuestro enemigo. Es el mismo aire que respiran los animales y las plantas. La respiración nos une constantemente con todo. Por más que el hombre quiera aislarse, la respiración lo une con todo y con todos. El aire que respiramos nos une a unos con otros, nos guste o no. La respiración tiene algo que ver con «contacto» y «relajación».

TAI -CHI

Una "mente clara y un corazón tranquilo

Tiene que ser extremadamente flexible en todos los sentidos. Esa es la primera de las tres flexibilidades que nos conducirán al Aikido


Cultivar su espíritu y la no violencia
no se trataba de derrotar al otro, sino de atraerlo a la vía pacífica sin causarle daños irreparables ni atemorizarlo ni humillarlo. Todo un ejercicio de flexibilidad mental, creatividad y ensanchamiento de miras.

El Aikido busca la armonía con el otro u otros sin presentar resistencia ante su acción agresiva, pero tampoco cediendo ante ella. Ni verdugo ni víctima

 Así pues, si deseo guiar el cuerpo del otro para que no me dañe, primero tendré que guiar su mente

Y para guiar su mente, primero deberé conocer y controlar la mía. Ello me abrirá unas posibilidades insospechadas, siempre que –y ahí está la tercera flexibilidad yo sea capaz de convencer a mi propio cerebro, a través de mi cuerpo, de que dispone de más opciones de las que ya conoce. Todo el Aikido, pues, depende de lo que yo mismo haga con mi propia mente. Y aquí, si les apetece, pasaremos a la acción.

Jordi J. Serra. El aikido y la triple flexibilidad

(KUNG= arte de la perfección, con tiempo y espacio. FU = ser humano)) para fortalecer el cuerpo físico y la salud; Chi kung, para el desarrollo de la fuerza interna; y la meditación, para fortalecer la mente

Los estilos internos se caracterizan por movimientos lentos, fuerza desde el interior, gracia en el exterior y manos suaves y relajadas.  No se basan en el vigor ni la fuerza bruta, sino en la comprensión de la estructura del cuerpo humano ( GEOMETRÍA SAGRADA DEL CUERPO) y de las leyes que gobiernan a todas las formas de energía Provienen del Monte Wudang (Taoístas) y priorizan la raíz, el fortalecer la energía dentro del cuerpo, la relajación, tonificación, sensibilidad, suavidad... sin olvidar que en las formas antiguas siempre hay movimientos explosivos (FA JING) o descargas de energía para los que se requiere relajación y control
Movimientos lentos, circulares, fluidos y continuados
la variedad de cambios, movimientos en círculos

El Aikido. Se traduce como "el camino (Do) para unir (Ai) toda nuestra energía interior (Ki)". Los movimientos del AIKIDO son de naturaleza circular, requiriéndose flexibilidad, equilibrio y timing, no hay necesidad de entrar en conflicto con la fuerza del oponente.  La práctica también incluye el aprendizaje de caídas, las cuales constituyen una forma de defensa en sí misma. Ya que el AIKIDO se practica de a dos, se tiene la posibilidad de aprender de otros al mismo tiempo que ellos  aprenden  de uno. Esta apertura mental que caracteriza a la práctica crea un clima sumamente sano en el Dojo (lugar de práctica).

AI: unión, idea de juntar
KI: energía vital, lo que mueve las cosas.
DO: camino, filosofía

El Tai Chi Chuan tiene aproximadamente 400 años y se caracteriza por movimientos suaves y pausados, acompañados de una respiración natural y profunda. Su nombre significa (Tai) acción, (Chi) de la energía interna, (Chuan) por medio de las palmas o puños.
El Tai Chi Chuan puede parecer muy suave. Pero la lucha es mucho más intensa cuando se realiza con la energía interna, Chi. El combate principal no es con otros, sino con uno mismo. Se trata de incorporar a la conciencia la propia violencia y agresión no para desecharla, sino para poder controlarla. A la vez que cultiva el físico y la salud, Tai Chi puede usarse como un medio de desarrollo espiritual.
內家). Este estilo de arte marcial é reconhecido também como uma forma de meditação em movimento. Os princípios filosóficos do Tai Chi Chuan

Vencer o movimento através da quietude (Yi Jing Zhi Dong) 以靜制動

Vencer a dureza através da suavidade (Yi Rou Ke Gang) 以柔克剛

Vencer o rápido através do lento (Yi Man Sheng Kuai) 以慢勝快


El Tai Chi Chuan es conocido por las secuencias de movimientos que realizan sus practicantes y que se caracterizan por la unión de la conciencia y el movimiento corporal, la lentitud, la flexibilidad, la circularidad, la continuidad, la suavidad, la firmeza, y el sentimiento de armonía que transmiten

La siguiente serie de máximas constituyen los principios técnicos del Tai Chi Chuan. Estos principios en general son comunes a todos los estilos y algunos coinciden con los de otros artes marciales internos.

Se refieren a cuestiones de estructura corporal, respiración, dinámica y ánimo.

Su interpretación y entrenamiento es preciso y las diferencias en el desarrollo de cada uno de estos principios es lo que diferencia unas escuelas de otras.

Xing - Estructura corporal (Los métodos del torso)

La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible [Xu Ling Ding Jin] Hunde los hombros [Chen Jia] y deja caer los codos [Zhui Zhou] Extiende los dedos [Zhen Zhi] y asienta la muñeca [Zuo Wan] Relaja el pecho (Protege el estómago) [Han Xiong] y estira la espalda [Ba Bei] Relaja la cintura [Song Yao] y relaja (asienta) la cadera [Song Kua] Redondea el coxis [Yuan Dang]

Qi - Respiración

Asienta el Qi en Tantien [Qi Chen Dan Tian] Centra la intención en Tantien [Yi Shou Dan Tian] Agita el Qi en Tantien [Chu Ru Dan Tian]

Yi - Intención

Usa la mente y no la fuerza muscular [Yong Yi Bu Yong Li] La intención guía el Qi [Yi Yi Ling Qi] El Qi produce el movimiento [Yi Qi Ling Xing]

Shen - Espíritu

El espíritu en la mirada [Yan Shen] Espíritu y movimiento unidos [Shen Xing He Yi]

Dong - Movimiento

Cuando una parte se mueve todo se mueve [Shen Fa Ru Long] Distingue entre lo "lleno" y lo "vacío" [Fen Xu Xhi] Continuidad sin interrupción [Xiang Liau Bu Duau] Enlaza arriba y abajo [Shang Xia Xiang Sui] Une el interior y el exterior [Nei Wai Ziang He] Camina como un gato y muévete como si devanases seda [Wan Bu Ru Mao Xing, Dong Zuo Ru Chou Si]

Jing - Quietud

Mantén la mente en calma [xin gui jing] Busca la quietud dentro del movimiento [Dong Zhing Qiu Jing]


La potencia o energía se alimenta (desarrolla) y se ha de cultivar (entrenar) de forma que circule libremente por el cuerpo para focalizarla con la intención (Yi) en un lugar e instante determinado

Órbitas de la energía vital (Chi) macro y microcósmica (Da Xiao Zhou Tian)

Circuito espiral de la fuerza dinámica (Jin) (Luo Xuan Jin)

Extraer seda de un capullo (Chou Si Jin) o Enrollar seda (Chan Si Jin)

En sentido normal Shun Chan Si

Sentido contrario Ni Chan Si

Las Tres secciones

Todo puede ser dividido en tres secciones: Raíz, ramas y hojas

Cada sección tiene Interno y Externo

Algunos investigadores han establecido que la práctica continuada del Tai Chi Chuan durante un tiempo prolongado tiene efectos favorables en la mejora del equilibrio, la flexibilidad y la higiene cardiovascular y que reduce el riesgo de caídas en personas de avanzada edad. Algunos estudios también informan de la reducción del dolor, el estrés y la ansiedad en personas saludables. Otros estudios han indicado una mejora de la función cardiovascular y respiratoria tanto en pacientes saludables como en aquellos que han sido objeto de intervenciones de bypass coronario. Otro tipo de pacientes que se han beneficiado mediante la práctica del Tai Chi Chuan son los que padecen arritmias, víctimas de infartos, hipertensión, artritis y esclerosis múltiple.

La salud en el futuro, a mi modo de ver, pasa por una alimentación más adecuada, aprender a escuchar nuestro cuerpo, siendo conscientes de nuestras emociones y el redescubrimiento de toda una serie de técnicas muy sencillas pero muy eficaces como puede ser el uso de los colores, los cristales, sonido, etc.Sí amigos, el color, por ejemplo, tiene una vibración poderosísima y sabiendo canalizarlo podemos utilizarlo con éxito para cualquier enfermedad; los cristales tienen también propiedades increíbles, ampliamente utilizados por civilizaciones muy antiguas y después olvidadas y el sonido puede tener también efectos muy poderosos (en lo positivo y lo negativo) y nada de esto es nuevo; civilizaciones como la Atlántida, conocieron y experimentaron ampliamente estos métodos.

Depuis des milliers d'années, les yogis indiens révèrent Surya (le soleil), la source primaire de lumière, comme le bienfaiteur de ce monde et symbole du Soi, le cour spirituel de notre être. Ils ont créé Surya Namaskar, une séquence de postures pour honorer et adorer le soleil. Swami Chidananda, le successeur de Swami Sivananda, explique que le soleil est considéré comme « une déité de la santé et de la longévité, et le génie du sage indien a su, dans l'exercice de Surya Namaskar, développer une méthode unique, effectuant une synthèse parfaite de culture du corps, du mental et de l'esprit. Avec son intuition et sa pénétration dans la nature du mental, le sage indien a tissé habilement dans cette routine journalière ce système sans pareil pour l'homme. »

Principios Toltecas 

Toltequidad es el mensaje de Ketsalkoatl al ser humano, ejemplificado en la vida de Se Akatl Topiltsin y demás mensajeros de la Conciencia Suprema. Dicho mensaje se centra en Anawak, pero tiene una vocación universal:

Porque es tu casa, Dador de Vida, porque aquí imperas tú, Nuestro Padre, en Anahuac se ha escuchado un canto en tu honor y por doquier se derrama. (Cantares de los Señores)

Ese mensaje se basa en una serie de principios éticos, ideológicos, teológicos y energéticos.

Principios éticos

1. Tener amistad con lo divino (Teosentlasotla)

Tengan gran cuidado de buscar la amistad de Aquel que está en todas partes y es invisible e impalpable (Tloke Nawake Yowalli E’ekatl). Ofrézcanle todo el corazón y el cuerpo. (Sahagún, Suma Indiana)

2. Tener paz con el prójimo (Kateikniu’tlani)

Mantengan la paz con todos, por nada del mundo humillen a otra persona. Dejen que la gente hable lo que quiera, y ustedes, mantengan silencio. (Sahagún, Suma Indiana)

3. No perder el tiempo (Amo Keketsa)

No pierdan el tiempo que nos ha sido otorgado en este mundo, ni de día ni noche, porque el tiempo es sumamente necesario.(Sahagún, Suma Indiana)

Principios ideológicos

1. Fundamentar nuestros juicios y creencias sobre la experiencia propia

De este modo os convertiréis en toltecas: si adquirís hábito y costumbre de consultarlo todo con vuestro propio corazón… Todo hombre que se atenga a su propio bien allegará para sí la Excelencia y conquistará la Vida. (Sahagún, Suma Indiana)

2. El equilibrio dinámico (Kinam)

Ipam inin kinametin nemia. Wetla paloliskatka matimowetsi ipampa - Por entonces vivían en esta tierra los seres equilibrados. Y su saludo era: que no te caigas sobre la tierra. (Anales de Cuauhtitlan)

3. El autocultivo

El tolteca es sabio, es una lumbre, una antorcha que no ahuma. Nunca pasa por encima de las cosas: se detiene, reflexiona, observa. El verdadero tolteca, es abundante, múltiple, inquieto; a sí mismo se adiestra, dialogando con su propio corazón y encontrando respuestas en su interior. (Códice Florentino)

4. El merecimiento

Así es, en verdad: por su merecimiento, él inventó a los hombres y nos hizo seres humanos. Así, llegó a ser Ketsalkoatl.(Olmos, Huehuetlahtolli)

No es por la existencia colectiva por lo que Nuestro Señor nos conserva sobre la tierra. ¡Que lleguemos a vivir por mi mérito y por el tuyo! (Códice Florentino VI)

5. La libertad

He aquí mi agua purificadora. Te estoy liberando de la tierra, de la oscuridad, de lo sucio y lo mortal. Te estoy desatando de la condición del simio. Soy el gran libertador. ¿Acaso te estoy sacudiendo demasiado fuerte? ¡Adelante, iniciado, esfuérzate! (Ritual de los Bacabs)
 

Los Siete Principios Herméticos

Los principios de la verdad son siete: el que comprende esto perfectamente, posee la clave mágica ante la cual todas las puertas del Templo se abrirán de par en par."
El Kybalion

1. EL PRINCIPIO DE MENTALISMO.
2. EL PRINCIPIO DE CORRESPONDENCIA.
3. EL PRINCIPIO DE VIBRACIÓN.
4. EL PRINCIPIO DE POLARIDAD.
5. EL PRINCIPIO DE RITMO.
6. EL PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO.
7. EL PRINCIPIO DE GENERACIÓN

1. El principio de mentalismo

"El TODO es Mente; el universo es mental."
El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que "todo es mente". Explica que el TODO, que es la realidad sustancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos bajo los nombres de "universo material", "fenómenos de la vida", "materia", "energía", etc., y en una palabra, todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente. Explica también que todo el mundo fenomenal o universo es una creación mental del TODO en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Este principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica fácilmente los varios fenómenos mentales y psíquicos que tanto han preocupado la atención del público, y que sin tal explicación no son comprensibles y desafían toda hipótesis científica. La comprensión de este principio hermético de mentalismo habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo. El estudiante de la Filosofía Hermética puede emplear conscientemente las grandes leyes mentales, en vez de usarlas por casualidad o ser usado por ellas. Con la clave maestra en su poder, el discípulo puede abrir las puertas del templo del conocimiento mental y psíquico y entrar en el mismo, libre e inteligentemente. Este principio explica la verdadera naturaleza de la energía, de la fuerza y de la materia, y el cómo y el porqué todas estas están subordinadas al dominio de la mente. Uno de los antiguos Maestros escribió largo tiempo ha: "El que comprenda la verdad de que el universo es mental, está muy avanzado en el sendero de la maestría". Y estas palabras son tan verdad hoy en día como lo eran cuando fueron escritas. Sin esta clave maestra la maestría es imposible, y el estudiante que no la posea, en vano llamará a la puerta del Templo

2. El principio de correspondencia

"Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba."
El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que hay siempre una cierta correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los varios estados del ser y de la vida, y el antiquísimo axioma hermético se refiere precisamente a esto, y afirma: "Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba", y la comprensión de este principio da una clave para resolver muchos de los más obscuros problemas y paradojas de los misteriosos secretos de la Naturaleza. Hay muchos planos que no conocemos, pero cuando aplicamos esa ley de correspondencia a ellos, mucho de lo que de otra manera nos sería incomprensible se hace claro a nuestra conciencia. Este principio es de aplicación universal en los diversos planos, mental, material o espiritual del Kosmos: es una ley universal. Los antiguos hermetistas consideraban este principio como uno de los más importantes auxiliares de la mente, por cuyo intermedio se puede descorrer el velo que oculta lo desconocido a nuestra vida. Su aplicación puede desgarrar un tanto el Velo de Isis, de tal manera que nos permita ver, aunque más no sea, algunos de los rasgos de la diosa. De igual manera que el comprender los principios de la geometría habilita al hombre para medir el diámetro, órbita y movimiento de las más lejanas estrellas, mientras permanece sentado en su observatorio, así también el conocimiento del principio de correspondencia habilita al hombre a razonar inteligentemente de lo conocido o lo desconocido; estudiando la mónada se llega a comprender al arcángel

3. El principio de vibración

"Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra."
El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que todo está en movimiento, de que nada permanece inmóvil, cosas ambas que confirma por su parte la ciencia moderna, y cada nuevo descubrimiento lo verifica y comprueba. Y, a pesar de todo, este principio hermético fue enunciado cientos de años ha por los Maestros del antiguo Egipto. Este principio explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de la fuerza, de la mente y aun del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los varios estados vibratorios. Desde el TODO, que es puro espíritu, hasta la más grosera forma de materia, todo está en vibración: cuanto más alta es esta, tanto más elevada es su posición en la escala. La vibración del espíritu es de una intensidad infinita; tanto, que prácticamente puede considerarse como si estuviera en reposo, de igual manera que una rueda que gira rapidísimamente parece que está sin movimiento. Y en el otro extremo de la escala hay formas de materia densísima, cuya vibración es tan débil que parece también estar en reposo. Entre ambos polos hay millones de millones de grados de intensidad vibratoria. Desde el corpúsculo y el electrón, desde el átomo y la molécula hasta el astro y los Universos, todo está en vibración. Y esto es igualmente cierto en lo que respecta a los estados o planos de la energía o fuerza (la que no es más que un determinado estado vibratorio), y a los planos mentales y espirituales. Una perfecta comprensión de este principio habilita al estudiante hermético a controlar sus propias vibraciones mentales, así como las de los demás. Los Maestros también emplean este principio para conquistar los fenómenos naturales. "El que comprenda el principio vibratorio ha alcanzado el cetro del poder", ha dicho uno de los más antiguos escritores

4. El principio de polaridad

"Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse."
El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que todo es dual; todo tiene dos polos; todo su par de opuestos, afirmaciones que son de otros tantos axiomas herméticos. Explica y dilucida las antiguas paradojas que han dejado perplejos a tantísimos investigadores, y que literalmente decían: "La tesis y la antítesis son idénticas en naturaleza, difiriendo sólo en grado"; "los opuestos son idénticos en realidad, diferenciándose en su gradación"; "los pares de opuestos pueden conciliarse, los extremos se tocan"; "todo es y no es al mismo tiempo", "toda verdad no es sino media verdad"; "toda verdad es medio falsa", etc. Este principio explica que en cada cosa hay dos polos, dos aspectos, y que los "opuestos" no son, en realidad, sino los dos extremos de la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en diversos grados entre ambos. El calor y el frío, aunque opuestos, son realmente la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en diversos grados de aquella. Mirad un termómetro y tratad de averiguar donde empieza el calor y donde termina el frío. No hay nada que sea calor absoluto en realidad, indicando simplemente ambos términos, frío y calor, diversos grados de la misma cosa, y que ésta se manifiesta en esos opuestos no es más que los polos de eso que se llama Calor, o sea la manifestación del principio de polaridad que nos ocupa. El mismo principio se manifiesta en la "luz" y la "oscuridad", las que, en resumen, no son sino la misma cosa, siendo ocasionada la diferencia por la diversidad de grado entre los dos polos del fenómeno. ¿Dónde termina la oscuridad y dónde empieza la luz? ¿Cuál es la diferencia entre grande y pequeño? ¿Cuál entre duro y blando? ¿Cuál entre blanco y negro? ¿Cuál entre alto y bajo? ¿Cuál entre positivo y negativo? El principio de polaridad explica esta paradoja. El mismo principio opera de idéntica manera en el plano mental. Tomemos, por ejemplo, el amor y el odio, dos estados mentales completamente distintos aparentemente, y notaremos que hay muchos grados entre ambos; tantos, que las palabras que nosotros usamos para designarlos, "agradable" y "desagradable", se esfuman una en la otra, hasta tal punto que muchas veces somos incapaces de afirmar si una cosa nos causa placer o disgusto. Todas no son más que gradaciones de una misma cosa, como lo comprenderéis claramente por poco que meditéis sobre ello. Y aun más que esto, es posible cambiar o transmutar las vibraciones de odio por vibraciones de amor, en la propia mente y en la mente de los demás, lo que es considerado como lo más importante por los hermetistas. Muchos de los que leéis estas páginas habréis tenido experiencias en vosotros mismos y en los demás de la rápida e involuntaria transición del amor en odio y recíprocamente. Y ahora comprenderéis la posibilidad de efectuar esto por medio del poder de la voluntad, de acuerdo con las fórmulas herméticas. El "Bien" y el "Mal" no son sino los polos de una misma y sola cosa, y el hermetista comprende y conoce perfectamente el arte de transmutar el mal en el bien aplicando inteligentemente el principio de polaridad. En una palabra, el "arte de polarizar" se convierte en una fase de la alquimia mental, conocida y practicada por los antiguos y modernos Maestros herméticos. La perfecta comprensión de este principio capacita para cambiar la propia polaridad, así como la de los demás, si uno se toma el tiempo y estudia lo necesario para dominar este arte

5. El principio de ritmo

Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación."
El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que todo se manifiesta en un determinado movimiento de ida y vuelta; un flujo y reflujo, una oscilación de péndulo entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad, descrito un momento ha. Hay siempre una acción y una reacción, un avance y un retroceso, una ascensión y un descenso. Y esta ley rige para todo; soles, mundos, animales, mente, energía, materia. Esta ley lo mismo se manifiesta en la creación como en la destrucción de los mundos, en el progreso como en la decadencia de las naciones, en la vida, en las cosas todas, y, finalmente, en los estados mentales del hombre, y es con frecuencia a esto último que creen los hermetistas que este principio es el más importante. Los hermetistas han descubierto este principio, encontrándolo de aplicación universal, y han asimismo descubierto ciertos métodos para escapar a sus efectos, mediante el empleo de las fórmulas y métodos apropiados. Emplean para ello la ley mental de neutralización. No pueden anular el principio o impedir que opere, pero han aprendido a eludir sus efectos hasta un cierto grado, grado que depende del dominio que se tenga de dicho principio. Saben como usarlo, en vez de ser usados por él. En este y en otros parecidos métodos consiste la ciencia hermética. El Maestro se polariza a sí mismo en el punto donde desea quedarse, y entonces neutraliza la oscilación rítmica pendular que tendería a arrastrarlo hacia el otro polo. Todos los que han adquirido cierto grado de dominio sobre sí mismos ejecutan esto hasta cierto punto, consciente o inconscientemente, pero el Maestro lo efectúa conscientemente, y por el solo poder de su voluntad alcanza un grado tal de estabilidad y firmeza mental casi imposible de concebir por esa inmensa muchedumbre que va y viene en un continuado movimiento ondulatorio, impulsada por ese principio de ritmo. Este, así como el de la polaridad, ha sido cuidadosamente estudiado por los hermetistas, y los métodos de contrabalancearlos, neutralizarlos y emplearlos, forman una de las partes más importantes de la alquimia mental hermética.

6. El principio de causa y efecto

"Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley."
El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que todo efecto tiene su causa, y toda causa su efecto. Afirma que nada ocurre casualmente y que todo ocurre conforme a la Ley.
La suerte es una palabra vana, y si bien existen muchos planos de causas y efectos, dominando los superiores a los inferiores, aun así ninguno escapa totalmente a la Ley. Los hermetistas conocen los medios y los métodos por los cuales se pude ascender más allá del plano ordinario de causas y efectos, hasta cierto grado, y alcanzando mentalmente el plano superior se convierten en causas en vez de efectos. Las muchedumbres se dejan llevar, arrastradas por el medio ambiente que las envuelve o por los deseos y voluntades de los demás, si éstos son superiores a las de ellas. La herencia, las sugestiones y otras múltiples causas externas las empujan como autómatas en el gran escenario de la vida. Pero los Maestros, habiendo alcanzado el plano superior, dominan sus modalidades, sus caracteres, sus cualidades y poderes, así como el medio ambiente que los rodea, convirtiéndose de esta manera en dirigentes, en vez de ser los dirigidos.
Ayudan a las masas y a los individuos a divertirse en el juego de la vida, en vez de ser ellos los jugadores o los autómatas movidos por ajenas voluntades. Utilizan el principio, en vez de ser sus instrumentos. Los Maestros obedecen a la causalidad de los planos superiores en que se encuentran, pero prestan su colaboración para regular y regir en su propio plano. En lo dicho está condensado un valiosísimo conocimiento hermético: que el que sea capaz de leer entre líneas lo descubra, es nuestro deseo

7. El principio de generación

"La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos."
El Kybalion.

Este principio encierra la verdad de que la generación se manifiesta en todo, estando siempre en acción los principios masculino y femenino. Esto es verdad, no solamente en el plano físico, sino también en el mental y en el espiritual. En el mundo físico este principio se manifiesta como "sexo", y en los planos superiores toma formas más elevadas, pero el principio subsiste siempre el mismo. Ninguna creación física, mental o espiritual, es posible sin este principio. La comprensión del mismo ilumina muchos de los problemas que tanto han confundido la mente de los hombres. Este principio creador obra siempre en el sentido de "generar", "regenerar" y "crear". Cada ser contiene en sí mismo los dos elementos de este principio. Si deseáis conocer la filosofía de la creación, generación y regeneración mental y espiritual, debéis estudiar este principio hermético, pues él contiene la solución de muchos de los misterios de la vida. Os advertimos que este principio nada tiene que ver con las perniciosas y degradantes teorías, enseñanzas y prácticas, que se anuncian con llamativos títulos, las que no son más que una prostitución del gran principio natural de generación. Tales teorías y prácticas no son más que la resurrección de las antiguas doctrinas fálicas, que sólo pueden producir la ruina de la mente, del alma y del cuerpo, y la Filosofía Hermética siempre ha alcanzado su verbo de protesta contra esas licencias y perversiones de los principios naturales. Si lo que deseáis son tales enseñanzas, debéis irlas a buscar a otra parte: el hermetismo nada contiene sobre ellas. Para el puro todas las cosas son puras; para el ruin todas son ruines

JS

No hay razón para sufrir. La única razón por la que sufres es porque tú así lo eliges. Si observas tu vida encontrarás muchas excusas para sufrir, pero ninguna razón válida. Lo mismo es aplicable a la felicidad. La única razón por la que eres feliz es por que tú decides ser feliz. La felicidad es una elección, como también lo es el sufrimiento.”

Todas las lenguas antiguas utilizan para designar el aliento la misma palabra que para alma o espíritu. Respirar viene del latín spirare y espíritu, de spiritus, raíz de la que se deriva también inspiración tanto en el sentido lato como en el figurado. En griego psyke significa tanto hálito como alma. En indostánico encontramos la palabra atman que tiene evidente parentesco con el atmen (respirar) alemán. En la India al hombre que alcanza la perfección se le llama Mahatma, que textualmente significa tanto «alma grande» como «aliento grande». La doctrina hindú nos enseña, también, que la respiración es portadora de la auténtica fuerza vital que el indio llama prana. En el relato bíblico de la Creación se nos cuenta que Dios infundió su aliento divino en la figura de barro convirtiéndola en una criatura «viva», dotada de alma.

  • Le sungazing c'est l'art d'accueillir l'énergie solaire en soi pour l'utiliser comme source d'énergie pour son corps physique, et son mental.
     

  •  SUNGAZING es el arte de captar la energía solar en si mismo para utilizarla como fuente de energía para su cuerpo físico y mental el propósito  de este arte consiste a desarrollar en si mismo la capacidad de absorber la energía solar y transformarla en energía nutritiva para nuestro propio cuerpo

Les Indiens antiques ont appelés cette pratique "Surya Namaskar", les Egyptiens et les Américains autrefois l'ont appelée "Heliotherapy" et les Européens "la thérapie d'Apollo". En Amériques, le sungazing a été également connu comme la technique scientifique d'INTA. L'humanité emploie également l'énergie solaire pour faire fonctionner les cuiseurs, les chauffages et les voitures solaires. De même, ce que HRM propose en quelque sorte est de créer une alchimie dans notre corps, un changement métabolique pour que celui-ci soit comme une voiture solaire et utilise la lumière du soleil pour se nourrir !. Traditionnellement, les êtres humains mangent des sources secondaires de l' énergie du soleil, car les plantes et les autres végétaux dépendent fortement du soleil pour leur croissance.

El arte de alimentarse de la energía solar

  1. Los Hindúes lo denominan a esta practica "SURYA NAMASKAR"

  2. Los Egipcíacos lo llaman este arte "Helioterapia

  3. Los antiguos pueblos Europeos denominan este arte la terapia de Apolo

  4. Los pueblos Amerindios denomina este arte la técnica del INTA

And what is Yogic Breathing (Pranayama)
Pranayama is loosely translated as prana (pra-aana) or breathe control. Breathing affects our state of mind. It can make us excited or calm, tense or relaxed. It can make our thinking confused or clear. In the ancient yogic tradition, air is the primary source of life force, a psycho-physio-spiritual force that permeates the universe. Yogic breathing is used in yoga as a separate practice to help clear and cleanse the body and mind. It oxygenates the lungs by getting rid of enormous quantity of carbon dioxide and other toxic gases. It is also used in preparation for asana, the practice of yogic postures and meditation, to help maximize the benefits of the practice, and focus the mind.

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Movimiento de Vida

Sentir el Movimiento:
Cada movimiento nace, se desarrolla, declina y no está separado del que le precede ni del que le sigue; es parte integrante de un movimiento más vasto que se despliega sin ruptura, como una corriente continua.

La práctica del Tai-chi permite percibir y equilibrar nuestro dinamismo vital interior y exterior. Nos pone en relación con el gran ciclo vital y nos ayuda a conducir la energía sin esfuerzo en la estabilidad.

El primer movimiento que realiza un principiante contiene ya toda la práctica. Es por esto que sentir el movimiento no depende simplemente de la dificultad técnica del ejercicio. Es un estado de atención, de apertura y de calma. La constancia de la práctica desarrolla esta presencia a sí mismo, a los demás, al espacio.

Las artes marciales y el Zen tienen en común la creación y la concentración de la energía.
Concentrándose “aquí y ahora” y exteriorizando la verdadera energía de nuestro cuerpo, se puede observar y recargar.
Cuando se abre la mano, se puede obtener todo. Si se cierra la mano, no se puede recibir nada
Así, el secreto de las artes marciales es aprender a dirigir el espíritu, Ryu  Gi. Esto forma la base de las técnicas corporales. El espíritu debe volverse la sustancia. El espíritu es la sustancia, sin forma pero algunas veces tiene una forma
.
La corriente del agua no vuelve nunca hacia atrás.
El instante presente no vuelve jamás.
Durante zazen, cada una de nuestras inspiraciones y expiraciones es la de ahora, y no vuelve nunca

La respiración como energía curativa

Renacimiento, es la meditación de la respiración consciente, es una experiencia física, mental y espiritual. La parte física y técnica consiste en conectar tu inspiración con tu exhalación en un ritmo relajado y continuo

Sino conocemos la fuente donde se origina el Tai Chi, corremos el riesgo de desnaturizarlo, de practicarlo divorciado de lo que son sus objetivos iniciales.

Por eso quienes lo practican en la forma verdadera, se sienten renovados, con más vitalidad, con ganas de construir, más comprensivos, tolerantes, más independientes y trabajan siempre por la unidad de todos.

Los objetivos del Tai Chi: ser como el hombre sabio del Tao Te King:

-Cauteloso, prudente, y adaptable como el agua.

-Sabe aquietar su mente cuando se perturba.

-Comienza con lo fácil, con lo pequeño.

-Cultiva el amor, la austeridad y la humildad.

-Se coloca debajo de todos, no hace sentir su peso sobre nadie y ayuda a realizar la unidad.

-Se atiene a sus deberes más que a sus derechos.

-Sabe que el dominio puede ser ejecutado sin que se note, o despertando amor y veneración, o produciendo temor, o levantando desprecio.

-Conoce que saber que no sabe es lo más grande.

-No trata de imponer su opinión. -Es bondadoso, cultiva la no-violencia y no miente.

-Alienta el desarrollo de la gente.

Los principios del Tao Te King

Concentración, percepción directa, simultaneidad, vacío, totalidad, centro, tranquilidad, equilibrio, humildad, cambio, movimiento y ritmo cuando se viven y se experimentan durante la ejecución del Tai Chi van modificando el substrato del cual surge nuestra conducta.

Debemos concentrarnos “aquí y ahora”, crear “aquí y ahora”. De  esta manera, uno puede volverse “fresco”, nuevo. El zazen de hoy no es el mismo que el de ayer. El zazen debe ser siempre fresco, “aquí y ahora”.
En las artes marciales no hay más que el instante
Concentrarse sobre un acto, hacerlo perfectamente
No debéis mostrar fallos: ni en las artes marciales ni en la vida cotidiana
Hay que permanecer concentrado. No descubráis vuestros puntos débiles, y por consiguiente reducirlos por un entrenamiento continuo al dominio de sí.
El juego del torneo es descubrir los puntos débiles del adversario: hasta ahí se llega con la voluntad, con la atención, con la concentración.
Una conciencia justa es esencial al movimiento del cuerpo

Considerando el esquema filosófico y psicológico del cual el Tai Chi forma parte, la prueba de nuestro avance en esta disciplina, no debe verse en la forma como se ejecuta la danza, sino, en cómo es nuestra conducta y el trato con la gente. Si el carácter y la conducta no mejoran es que no estamos haciendo bien el Tai Chi.

Puede estar técnicamente perfecta la ejecución de la danza, eso es lo biológico, lo externo, lo menos importante. Falta la parte interna, lo psicológico, lo espiritual, lo que transforma y desarrolla lo más noble del individuo.

Llevad sin cesar vuestra concentración sobre la respiración, sobre vuestra expiración, que debe ser lenta, larga, y descender lo más bajo posible en el abdomen, en el hara
Concentraos pues sobre la expiración, esto es muy importante. Que ella sea lo más larga posible, lo más calmada posible: esto ayuda a no estar fatigado o apasionado.
Hay que canalizar tensión del cuerpo y habilidad de la técnica en la atención-intuición del espíritu. El espíritu esta entonces vacío, ku, sin fallos. Esto es el Zen. Esto es también la verdadera vía del Budo
Hay que estar consciente en cada instante, lavándose, trabajando, comiendo, acostándose. El dominio de sí se encuentra ahí.

Por eso es durante la no-ejecución del Tai Chi cuando se aprecia si hemos avanzado en el Tai Chi.

 Texto de :Fernando Flores Mendoza

Estar entre Cielo y Tierra:
El hombre está en movimiento entre el cielo y la tierra. El caminar es el ejemplo más simple y evidente. La práctica del Tai-chi realiza una unión entre el arriba y el abajo: ella une nuestra aspiración hacia el cielo y nuestro enraizamiento en la tierra. Mediante la presencia de la flexibilidad y de la estabilidad, el movimiento puede ser entonces a la vez abierto, firme y móvil. De allí nace la verdadera fluidez en la cual la liviandad
no es vacilación y el medio ambiente no es pesadez. Privada de sus raíces una planta no puede crecer; privada de luz, no puede desarrollarse plenamente.

El Encuentro con el Ejercicio:
El sentido del ejercicio no es la ejecución rígida, automática de un gesto o de una postura ya conocidos, sino que el desarrollo, a través de la práctica, de una sensibilidad nueva en relación con el espacio y la energía cósmica. El corazón del ejercicio es calor, escuchar en la estabilidad, silencio en el movimiento. Estar presente en las posturas, en los gestos de los diferentes ejercicios del Tai-chi no se trata de buscar otra cosa. Exteriormente, el movimiento es sin ruptura. Interiormente, su sabor deviene pleno y abierto al espacio. Este sabor no puede ser descrito y comprendido racionalmente, aparece con la práctica y resuena más allá de la práctica. Esto necesita confianza y atención.

Los Diez Principios:

Quieto como una montaña.
Móvil como un río.


1.- La Cabeza Liviana y la Mente Despierta:
Relajarse tan completamente como sea posible. Mantener la cabeza derecha pero sin tiesura ni rigidez, como colgando de un hilo. Relajar los músculos del rostro, Evitar la rigidez del cuello; éste debe estar libremente móvil y listo para girar en cualquier dirección.

Conservar la atención serena y despierta. Apartar de la mente todos los pensamientos que no se relacionen con la toma de consciencia de cada movimiento.

2.- Dejar fundirse el pecho y mantener la Espalda Tónica:
Soltar ligeramente el pecho hacia el interior y mantener la espalda tónica, con tono muscular.

El sentido de “dejar fundirse el pecho” hacia el interior es de impedir que el aire suba hacia la parte alta del cuerpo. Esta subida del aire hacia lo alto imprimiría una pesadez y un ahogo a la parte superior del cuerpo, en tanto que la parte inferior se volvería liviana y flotante, lo que haría perder la flexibilidad y armonía de los movimientos. No hinchar el tórax, pero tampoco dejar derrumbarse o desplomarse el pecho.

Mantener la espalda con tono muscular, pero no rígida. La columna vertebral sirve de soporte y de lugar de paso del soplo interior (Qi). Es la columna vertebral la que canaliza la energía potencial hacia los diferentes miembros.

Quien puede relajar el pecho, puede al mismo tiempo mantener tónica la espalda.

3.- La Cintura, Centro del Movimiento:
Soltar la zona lumbar. Esta zona es el centro de comando del movimiento y el centro de control de la energía que viene de los pies como raíces, pasa por las piernas y se despliega en las manos y dedos. La cintura es como el eje de una rueda en movimiento, hacia arriba o abajo, hacia adelante o atrás, hacia la derecha o la izquierda. Cuando la fuerza se aplica erróneamente, los movimientos del cuerpo se dispersan en desorden. El error debe entonces ser buscado en la cintura y las piernas.

4.- El Vacío y la Plenitud:
Hay que distinguir bien la alternancia de lo vacío y lo lleno. Por su naturaleza, cada actitud tiene un lado vacío y un lado lleno según el principio del Yin y el Yang. Esto se verifica para cada posición en el Tai-chi. Cuando el peso del cuerpo va sobre la pierna derecha, esta se vuelve llena (Yang) y al mismo tiempo la pierna izquierda se vuelve vacía (Yin). El peso del cuerpo no reposa nunca sobre las dos piernas simultáneamente, salvo al comienzo y al fin del ejercicio.

Cuando nuestro centro de gravedad está sobre una pierna, se puede ser flexible, rápido y fluido. Al contrario, con el peso igualmente repartido sobre las dos piernas, uno se vuelve doblemente pesado y estancado. Hay gente que, incluso después de largos años de estudio, no ha obtenido la flexibilidad y armonía de los movimientos; esto proviene de que no han descubierto el error de la doble pesadez. Para evitar este error se debe conocer y distinguir bien el Yin y el Yang, lo vacío y lo lleno, lo negativo y lo positivo, en cada movimiento de Tai-chi

5.- Soltar los Hombros y los Codos:
Es importante soltar los hombros. Si se levantan los hombros, el aire va hacia arriba, lo que podría causar malestar y entrabar el desarrollo de los movimientos.

Dejar bajar los codos. Con los codos levantados no se podría soltar los hombros y mantener el aliento abajo. Este soltar no significa vacilación. Exteriormente se manifiesta en la relajación. Interiormente nace de la intención de instalarse en la pelvis.

6.- La Intención y el no Esfuerzo:
En el ejercicio se utiliza la intención (Yin) y no la fuerza. Los movimientos son suaves y sin violencia. La intención actúa sobre el hálito, lo conduce a fin que se hunda y se concentre en los huesos. El hálito hace moverse el cuerpo y lo vuelve flexible. Entonces puede seguir fácilmente. La intención y la respiración son porta-estandartes, la cintura es el centro del comando.

7.- Unión de la Mente y el Cuerpo:
Cada movimiento debe ser realizado con una cuidadosa atención. Es la intención que guía hacia adelante los pies o las manos en la dirección correcta.

Estar atento en el cuerpo. La mente conduce el movimiento. Es estar presente.

8.- Simultaneidad y Armonía de los Movimientos:
Cuando una parte del cuerpo se mueve, todas las otras partes se mueven. Si una parte se detiene, las otras también.

El cuerpo es un todo cuyos elementos están armoniosamente relacionados. Los pies son las raíces. La energía, cuyo control reside en la zona lumbar, pasa por las piernas y se despliega en las manos y los dedos. En los movimientos, todos los miembros deben estar ligados unos a otros y moverse simultáneamente.

La armonía es un factor importante de esta simultaneidad. Mantener todo el tiempo la misma velocidad. Algunos gestos se prestan a ser realizados a un tiempo más rápido, eviten la tentación de apurarse.

Los movimientos de los brazos o las piernas hacia arriba o abajo, hacia delante o atrás, hacia la derecha o la izquierda, se alternan y se corresponden. La mano que ha sido levantada baja, mientas la otra sube.

9.- La Continuidad:
Los movimientos deben estar encadenados sin ruptura. El gesto comenzado se prosigue desde el comienzo hasta el fin del ejercicio, sin interrupción. Además, ningún gesto es llevado a su punto extremo. No alargar los pasos ni los brazos tan lejos como se pueda, de modo que el fin de un movimiento lleve ya el germen del comienzo del que sigue.

Los movimientos de los brazos son generalmente espirales, comenzando o terminando un círculo, semi-círculo o curva, ya sea verticalmente, horizontalmente o al sesgo.

Realizar los movimientos como tirando de un hilo de seda. Se expresarán así sin interrupción, sin ruptura, sin discontinuidad. El cuerpo se mueve como un río, recorrido sin cesar por la misma corriente.

10.- La Calma en el Movimiento:
Permanecer calmo en los movimientos.

El corazón permanece tranquilo y vigilante, recogido y concentrado, unido, despierto como un gato acechando un ratón.

El cuerpo permanece tranquilo con serenidad y confianza, el hálito interior (Qi) circula y se expresa sin esfuerzo en el movimiento espiral, estable y continuo.

Aspectos del Método

La Estabilidad:
La estabilidad es uno de los fundamentos de la práctica del Tai-chi. Los principiantes tienen primero que descubrir que los movimientos toman raíz en el suelo desde los pies, pasando por las piernas y la cintura, y que se despliegan (realizan plenamente) en los brazos y las manos. A fin de asegurar y desarrollar esta base estable del movimiento, deben ser respetadas dos exigencias. La primera consiste en una buena sensación de estar instalado en la pelvis, que es la parte fuerte y potente del cuerpo; esto da la impresión de estar sentado sobre sí mismo mientras se está de pie, inmóvil o en movimiento. La segunda exigencia
de estabilidad consiste en una firme posición de los pies y de las piernas, que se pueden sentir como dos pilares a la vez sólidos, bien enraizados y móviles.

La Flexibilidad:
La fluidez y armonía del movimiento sólo pueden aparecer gracias a la flexibilidad. Esta no significa vacilación. La flexibilidad es lo contrario de la rigidez, de la tiesura y de la crispación, que conducen a la inestabilidad, a la fijación, a la incapacidad de ejecutar los movimientos con continuidad. Al hacer el ejercicio, evitar la fuerza violenta y la energía espasmódica o tortuosa. Entonces llega a ser posible progresivamente volver flexibles ciertos músculos, ciertas articulaciones, según su naturaleza, y realizar movimientos seguros y fluidos, sin interrupciones ni rupturas. Sólo la flexibilidad permite la suavidad circular y la unidad.

Lentitud y Fluidez:
Los movimientos del Tai-chi se realizan primeramente con lentitud y a velocidad pareja. No es necesario, en efecto, realizar movimientos tensos y rápidos para desarrollar y armonizar la energía en nosotros mismos. La lentitud permite una economía de energía y favorece la presencia en el movimiento. Además, los antiguos textos dicen: “La rapidez está en la lentitud”. ¿Cuál es el sentido de esta frase?

Esto significa que en la calma uno está listo para responder a las circunstancias que exigen rapidez y que uno tiene energía disponible para ello. Sin embargo, esta práctica del movimiento en la lentitud no excluye el ejercicio de la rapidez, particularmente en la relación marcial, a fin de experimentar que no se pierden la estabilidad y la flexibilidad en las acciones vivaces y a veces imprevistas.

Actuamos a menudo en la dispersión y la precipitación. Hay una gran diferencia entre esta clase de acción perturbada y la que se realiza en la rapidez con precisión y atención. El ejercicio en la lentitud desarrolla esta atención. Además, la unión de la lentitud y de la fluidez conduce a una gran sutileza de la percepción de nuestro cuerpo, del espacio y de la energía.

Arriba y Abajo:
Hay una relación natural que podemos sentir entre la parte superior e inferior del cuerpo. Los textos antiguos de Tai-chi dicen: “A la vez pesado y liviano”. Esto significa que la parte superior del cuerpo, la cabeza, los hombros, lo brazos, el pecho, deben estar livianos, aéreos; en tanto que la pelvis y las piernas constituyen la base sólida que nos liga a la tierra. La expresión “tener los pies en la tierra” nos recuerda bien este sentido. Pesado y liviano significa también que el cuerpo está bien estable y que, al mismo tiempo, está listo para la movilidad. Descubrir progresivamente el arriba y el abajo a fin de poderse enraizar sin desplomarse y elevarse, abrirse, sin perder sus raíces.

La Respiración Natural:
La concatenación de los gestos no necesita acelerar la respiración. El Tai-chi, en razón de su flexibilidad y su armonía, desarrolla progresivamente una respiración profunda y natural. Se trata de sentir y de dejar vivir el ritmo de la respiración sin tratar de modificarlo, y de entrar en relación con este movimiento interior: descendiendo en la exhalación, abriéndose en la inhalación. La exhalación es Yang, es activa, es expresión, como podemos constatarlo a través de la voz. La inhalación es Yin, es receptiva, corresponde a recibir.

En el ejercicio de los movimientos, el principio general es el siguiente. A la inhalación corresponden el subir, la apertura, el empujar hacia arriba, la separación de los pies, el tirar hacia atrás. A la exhalación corresponden el bajar, el cerrar, el apoyar y empujar hacia delante y hacia abajo. Sin embargo, es a través de la práctica, y no a priori, que se descubre la ligazón de la respiración con los movimientos. No
es bueno para los principiantes tratar de ajustar su respiración. Esta se instalará sola con la práctica.

La concatenación de la respiración y de los movimientos enriquece el hálito interior. En la tradición del Tai-chi se dice que el hálito “rueda por todo el cuerpo sin trabas”, o también que fluye “como perlas finas en cada cavidad”. Explicaremos ulteriormente en esta obra cual es el sentido de esto.

Percibir y Soltar las Tensiones:
El ejercicio del Tai-chi llama a la relajación. Pero a menudo estamos tensos, bloqueados, y nos sorprendemos de que después de haber experimentado un momento de calma, de bienestar, en el cuerpo, la crispación reaparezca. ¿Cómo proceder? Se trata a la vez de estar presente y ser paciente. Esto significa primero no luchar contra las tensiones y tratar, con atención, de soltarse progresivamente en todo el cuerpo, de la cabeza a los pies, con esta buena sensación de estar instalado en la pelvis. Hay que poner una atención particular en los hombros que frecuentemente están demasiado echados hacia atrás o tensados hacia arriba.

Permanecer en el Eje:
El ejercicio del Tai-chi necesita, para la ejecución de la mayor parte de sus movimientos, que el eje del cuerpo permanezca sobre la vertical. El eje corresponde al alineamiento entre la cima de la cabeza (Tian-ling) y el punto medio del perineo (Hui-yin). Estar en la vertical significa no inclinarse ni hacia adelante ni hacia atrás, ni hacia la derecha ni hacia la izquierda, tener la sensación de estar confortablemente enraizado en la tierra y respirar libremente. La simple posición de pie, inmóvil, constituye el ejercicio básico, que no es fácil de realizar en toda su sutileza.

Sin embargo, algunos movimientos como “recoger una aguja en el fondo del mar” o “dar un puñetazo hacia abajo”, se realizan con el cuerpo ligeramente inclinado. Lo importante entonces es permanecer en el eje, es decir, conservar el alineamiento del tronco, el busto y la cabeza. Esta última, sin rigidez, no está inclinada. Cualquiera que sea la forma del movimiento, la regla es conservar el eje del cuerpo, el que corresponde, en la mayoría de los casos, a un alineamiento vertical. Esta exigencia es importante.

Cuando perdemos nuestro eje, podemos ser derribados fácilmente; en tanto que, cuando estamos en la posición correcta, nuestro cuerpo es estable.

Permanecer en el eje favorece la circulación de energía y la fluidez del movimiento.

Dan Tian (Hara, en japonés), Centro Vital:
El centro vital energético que se encuentra en la región del vientre, aproximadamente tres dedos bajo el ombligo, se llama campo de cinabrio o Dan Tien inferior. De este centro nace el Qi, el hálito interior que se diferencia de la fuerza ordinaria y que se desarrolla en la práctica. Ya sea en movimiento o en meditación sentado, la atención puesta sobre este centro es fundamental pues ella es fuente de estabilidad y unidad. A lo largo de toda la tradición del Tai-chi este centro ocupa un lugar privilegiado en la práctica. Tiene que ver con ese movimiento interior de soltarse de la parte superior del cuerpo hacia abajo y de sentarse firmemente en la pelvis. La repetición de este ejercicio permite poco a poco sentir e incrementar el hálito interior que deviene la fuente de una energía maravillosa, de un gran enraizamiento en la tierra y de una
gran movilidad del desplazamiento. La atención en el Dan Tien unifica la relajación, la flexibilidad, y desarrolla una correcta relación entre la tierra y el cielo. El peligro para los principiantes es crisparse sobre este centro, como si se tratara de un punto fijo y duro, en tanto que es un foco de energía en relación con la respiración.

Jean Gorta

Y tanto en los torneos como en los combates de la vida cotidiana, el struggle for life, la observación de los ojos es muy importante: ya que cuando los ojos del adversario se mueven, sé turban, dudan, se debilitan, hay un suki, una oportunidad, un fallo. En todos los momentos críticos de nuestra vida, no hay que manifestar los puntos débiles, si no es el error, la derrota, el fracaso. Esta vigilancia no viene de una tensión excesiva del cuerpo que se fatigaría rápidamente, sino de la atención de la conciencia. De aquí la importancia de shin, el espíritu. El cuerpo manifiesta puntos débiles, la conciencia puede corregir, canalizar, dirigir todo esto.

El kiai, grito cuya fuerza vibratoria paraliza al adversario durante un instante, puede compararse al kwatz de los Maestros Zen Rinzai, que sirve para producir un choque y despertar al discípulo. En mi opinión es inútil repetirlo sucesivamente; una vez es suficiente pero una verdadera vez. Lanzad pues este grito de una manera total, que salga del hara, del bajo vientre, de ese lugar al que los japoneses llaman kikai: el océano de energía. Para esto, hay que aprender la respiración Zen que es también la del Budo: expirar lentamente, lo más profundamente posible. Al final de la expiración, la energía esta en su punto culminante. El kiai es la mezcla de esta expiración con una voz fuerte; es necesario que el sonido ascienda de una manera naturalmente profunda. Para esto, evidentemente, hay que saber respirar, lo cual es raro. Después del zazen, cuando hago la ceremonia y cantamos el Hannya Haramita Shingyo, el Sutra de la Gran Sabiduría, lo hago para el entrenamiento general de la respiración: la voz esta entonces obligada a ir hasta el final de la expiración. Es un buen entrenamiento al kiai. Kiai se descompone en ki: energía y ai: unión; significa pues la unión de la energía. Un solo grito, un solo instante en el que se encuentra todo el espacio-tiempo, todo el cosmos.
El sonido debe partir del hara, no de la garganta! Observar como maúlla un gato o ruge un león: eso es el kiai. Entrenaros en la respiración, pero no busquéis obtener un poder mágico con vuestro kiai: tanto en la vía del Budo como en la del Zen, hay que practicar,

En el viejo Egipto de los Faraones esas cuatro pruebas se debían afrontar valerosamente en el mundo físico. Ahora el candidato debe pasar las cuatro pruebas en los mundos suprasensibles.

Prueba de fuego: esta prueba es para probar la serenidad y dulzura del candidato. Los iracundos y coléricos fracasan en esta prueba inevitablemente. El candidato se ve perseguido, insultado, injuriado, etc. Muchos son los que reaccionan violentamente y regresan al cuerpo físico completamente fracasados. Los victoriosos son recibidos en el Salón de los Niños y agasajados con música deliciosa. La música de las esferas. Las llamas horrorizan a los débiles.

Prueba de aire: aquellos que se desesperan por la pérdida de algo o de alguien; aquellos que le temen a la pobreza; aquellos que no están dispuestos a perder lo más querido, fracasan en la prueba de aire. El candidato es lanzado al fondo del precipicio. El débil grita y vuelve al cuerpo físico horrorizado. Los victoriosos son recibidos en el Salón de los Niños con fiestas y agasajos.

Prueba de agua: la gran prueba de agua, es realmente terrible. El candidato es lanzado al océano y cree ahogarse. Aquellos que no saben adaptarse a todas las variadas condiciones sociales de la vida; aquellos que no saben vivir entre los pobres; aquellos que después de naufragar en el océano de la vida rechazan la lucha y prefieren morir; esos, los débiles, fracasan inevitablemente en la prueba de agua. Los victoriosos son recibidos en el Salón de los Niños con fiestas cósmicas.

Prueba de tierra: nosotros tenemos que aprender a sacar partido de las peores adversidades. Las peores adversidades nos brindan las mejores oportunidades. Debemos aprender a sonreír ante las adversidades, esa es la Ley.

Aquellos que sucumben de dolor ante las adversidades de la existencia, no pueden pasar victoriosos la prueba de tierra.

El candidato en los mundos superiores se ve entre dos enormes montañas que se cierran amenazadoras. Si el candidato grita horrorizado, regresa al cuerpo físico fracasado. Si es sereno, sale victorioso y es recibido en el Salón de los Niños con gran fiesta e inmensa alegría.

LOS 4 ACUERDOS DE LA SABIDURIA TOLTECA

1.  EL PRIMER ACUERDO Honra tus palabras
SÉ IMPECABLE CON TUS PALABRAS
TU INTENCIÓN SE PONE DE MANIFIESTO A TRAVÉS DE TUS PALABRAS. LO QUE SUEÑAS, LO QUE SIENTES Y LO QUE REALMENTE ERES, LO MUESTRAS POR MEDIO DE LAS PALABRAS.

Lo que sale de tu boca es lo que eres tú.
Si no honras tus palabras, no te estás honrando a ti mismo; si no te honras a ti mismo, no te amas. Honrar tus palabras es honrarte a ti mismo, es ser coherente con lo que piensas y con lo que haces.
Eres auténtico y te hace respetable ante los demás y ante ti mismo.

Las palabras son la herramienta más poderosa que tiene como ser humano, el instrumento de la magia. Pero son como una espada de doble filo: Pueden crear el sueño más bello o destruir todo lo que te rodea. Uno de los filos es el uso erróneo de las palabras, que crean un infierno en vida. El otro es la impecabilidad de las palabras, qué sólo engendrará belleza, amor… Según cómo las utilices, las palabras te liberarán o te esclavizarán aún más de lo que te imaginas. Toda la magia que posees se basa en tus palabras. Son pura magia y si las utilizas mal, se convierten en magia negra.

Esta magia es tan poderosa, que una sola palabra puede cambiar una vida o destruir millones de personas.

Tú plantas una semilla,un pensamiento, y éste crece. Las
palabras son como semillas
y la mente humana es muy fértil!

Debemos comprender cuál es el poder que emana de nuestra boca.

Una palabra es como un hechizo, y los humanos utilizamos las palabras como magos de magia negra, hechizándonos los unos a los otros imprudentemente.

Todo ser humano es un mago y, por medio de las palabras, puede hechizar a alguien o liberarlo de un hechizo. Continuamente estamos lanzando hechizos con nuestras opiniones.

Las palabras captan nuestra atención, entran en nuestra mente y cambian, para bien o para mal, nuestras creencias.

SER IMPECABLE CON TUS PALABRAS ES NO UTILIZARLAS CONTRA TI MISMO.

Si te veo en la calle y te llamo estúpido, puede parecer que utilizo esa palabra contra ti, pero en realidad la utilizo contra mí mismo, porque tú me odiarás por ello y tu odio no será bueno para mí.

Si te amo tú me amarás, si te doy odio tú me odiarás.
Acción y reacción. Si siento gratitud por ti, tú la sentirás por mí. Si soy egoísta contigo tú lo serás conmigo.

Ser impecable con tus palabras significa utilizar tu energía
correctamente, en la dirección de la verdad y el amor por ti mismo
.

Si llegas a un acuerdo contigo para ser impecable con tus palabras, eso bastará para que la verdad se manifieste a través de ti y limpie todo el veneno emocional que hay en tu interior. Pero llegar a este acuerdo es difícil porque hemos aprendido a hacer precisamente todo lo contrario. Hemos aprendido a hacer de la mentira un hábito al comunicarnos con los demás y, aún más importante, al hablar con nosotros mismos. No somos impecables con nuestras palabras.

MUCHAS VECES USAMOS LAS PALABRAS PARA MALDECIR, PARA CULPAR, PARA REPROCHAR, PARA DESTRUIR. EN GENERAL, UTILIZAMOS LAS PALABRAS PARA PROPAGAR NUESTRO VENENO PERSONAL: PARA EXPRESAR RABIA, CELOS, ENVIDIA Y ODIO.

Con el uso erróneo de las palabras, nos perjudicamos los unos a los otros y nos mantenemos mutuamente en estado de miedo y duda.

Los chismes son magia negra de la peor clase, porque son puro veneno. Aprendimos a contar chismes por acuerdo.

Contar chismes se ha convertido en la principal forma de comunicación en la sociedad humana.

El chismorreo es comparable a un virus informático. Pero con una intención dañina. Uno ni se percata de ello pero es mucho el daño que hace.

Si eres impecables con tus palabras verás cuantos cambios ocurren en tu vida. En primer lugar, cambios en tu manera de tratarte y en tu forma de tratar a otras personas, especialmente a aquellas a las que más quieres.

La impecabilidad en tus palabras también te proporcionara
inmunidad frente a cualquier persona que te lance un hechizo. Solamente recibirás una idea negativa si tu mente es un campo fértil para ella.

TÚ DECIDES SI LLEGAS O NO A ESTABLECER UN ACUERDO CONTIGO MISMO: SOY IMPECABLE CON MIS PALABRAS. ESTE ES EL PRIMER ACUERDO AL QUE DEBES LLEGAR SI QUIERES SER LIBRE, SER FELIZ Y TRASCENDER EL NIVEL DE EXISTENCIA DEL INFIERNO.

Dite a ti mismo que eres una persona maravillosa, fantástica. Dite cuánto te amas. Utilizas las palabras para romper todos esos acuerdos que te hacen sufrir.

2. No te tomes NADA personal
Ni la peor ofensa.
Ni el peor desaire.
Ni la más grave herida.

 Quien te ofende tiene un veneno que descargar contra ti, por no saber como deshacerse de él. en la medida que alguien te quiere lastimar, en esa medida ese alguien se lastima a sí mismo. pero el problema es de él y no tuyo

Suceda lo que suceda a tu alrededor, no te lo tomes personalmente.

Si te encuentro en la calle y te digo: ¨Eh, eres un estúpido”, sin conocerte, no me refiero a ti, sino a mí. Si te lo tomas personalmente, tal vez te creas que eres un estúpido.

Te lo tomas personalmente porque estás de acuerdo con cualquier cosa que se diga. Tan pronto como estás de acuerdo, el veneno te recorre y te encuentras atrapado en el sueño del infierno.

El motivo de que estés atrapado es lo que llamamos “la
importancia personal”.
La importancia personal, o el tomarse las cosas personalmente, es considerar que todo gira a nuestro alrededor.

Creemos que somos responsables de todo. ¡Yo, yo, yo y siempre yo!

NADA DE LOS QUE LOS DEMAS HACEN ES POR TI. LO HACEN POR ELLOS MISMOS.

Todos vivimos en nuestro propio sueño, en nuestra propia mente; los demás están en un mundo completamente distinto de aquel en que vive cada uno de nosotros.

Cuando nos tomamos personalmente lo que alguien nos dice, suponemos que sabe lo que hay en nuestro mundo.

Incluso cuando una situación parece muy personal, por ejemplo, cuando alguien te insulta directamente, eso no tiene nada que ver contigo.

Lo que esa persona dice, lo que hace y las opiniones que expresa responden a los acuerdos que ha establecido en su propia mente.

Si alguien te da una opinión y te dice ¡Oye, estás muy
gordo!,
no te lo tomes personalmente, porque la verdad es que se refiere a sus propios sentimientos, creencias y opiniones.

Esa persona intentó enviarte veneno y si tú lo tomas personalmente, lo recoges y se convierte en tuyo.

Hay gente que te atrapa fácil con una simple opinión,
después te alimentan con el veneno que quieren, y como te lo tomas personalmente, te lo tragas sin rechistar.

Te comes toda su basura emocional y la conviertes en tu propia basura. Pero si no te lo tomas personalmente, serás inmune a todo veneno que te encuentres. Esa inmunidad es un don de este acuerdo.

Cuando te tomas las cosas personalmente, te sientes ofendido y reaccionas defendiendo tus creencias y creando conflictos. Haces una montaña de un grano de arena porque sientes la necesidad de tener la razón y de que los demás estén equivocados. También te esfuerzas en demostrarles que tienen la razón dando tus propias opiniones.

Lo que dices, lo que haces y las opiniones que tienes se basan en los acuerdos que tú has establecido, y no tienen nada que ver conmigo.

Pienses lo que pienses, sientas lo que sientas, sé que se trata de tu problema y no del mío. Es tu manera de ver el mundo. Te refieres a ti mismo y no a mí.

Los demás tienen sus propias opiniones según su sistema de creencias. Sea lo que sea lo que la gente haga, piense o diga, no te lo tomes personalmente.

Únicamente si hacemos un inventario de nuestros acuerdos
destaparemos todos los conflictos de la mente y con el tiempo llegaremos a extraer el orden del caos.

No te tomes nada personalmente por que si lo haces te expones a sufrir por nada.

Los seres humanos somos adictos al sufrimiento en diferentes niveles y distintos grados; nos apoyamos los unos a los otros para mantener esa adicción. Hemos acordado ayudarnos mutuamente a sufrir. Si tienes la necesidad de que te maltraten, será fácil que los demás lo hagan. Del mismo modo si estás con personas que tienen necesidad de sufrir, algo en ti hará que las maltrates. Piden una justificación para su sufrimiento. Su adicción al sufrimiento no es más que un acuerdo que se refuerza a diario.

Vayas donde vayas,encontrarás gente que te mentirá,pero a medida que tu conciencia se expanda,descubrirás que tú también te mientes a ti mismo.

No esperes que los demás te digan la verdad, porque ellos también se mienten a sí mismos. Tienes que confiar en ti y decidir si crees o no lo que alguien te dice.

Cuando realmente vemos a los demás tal como son sin tomárnoslo personalmente, lo que hagan o digan no nos dañará. Aunque los demás te mientan no importa. Te mienten porque tienen miedo. Tienen miedo de que descubras que no son perfectos. Quitarse la máscara social resulta doloroso.

SI LOS DEMÁS DICEN UNA COSA, PERO HACEN OTRA COSA, Y TÚ NO PRESTAS ATENCIÓN A TUS ACTOS, TE MIENTES A TI MISMO.

Pero si eres veraz contigo mismo,te ahorrarás mucho dolor emocional. Decirte la verdad quizá resulte doloroso, pero no necesitas aferrarte al dolor. La curación está en camino; que las cosas te vayan mejor es sólo cuestión de tiempo.

Si alguien no te trata con amor y respeto que se aleje de ti es un regalo. Si esa persona no se va lo más probable es que soportes muchos años de sufrimiento con ella.

PARA ELEGIR CORRECTAMENTE, MÁS QUE CONFIAR EN LOS DEMÁS, ES NECESARIO QUE CONFÍES EN TI MISMO.

Cuando no tomarte nada personalmente se convierta en un hábito firme y sólido, te evitará muchos disgustos en la vida.

Tu rabia,tus celos,tu envidia desaparecerán, y si no te tomas nada personalmente,incluso tu tristeza desaparecerá.

Si conviertes el segundo acuerdo en un hábito,descubrirás que nada podrá volverte al infierno.

Escribe este acuerdo en un papel y engánchalo a tu nevera, en tu oficina en tu lugar de trabajo para recordarlo en todo momento:

NO TE TOMES NADA PERSONALMENTE.

Cuando te acostumbres a no tomarte nada personalmente, no necesitarás depositar tu confianza en lo que hagan o digan los demás. Basta que confíes en ti mismo para elegir con responsabilidad. Nunca eres responsable de los actos de los demás; sólo eres responsable de tus actos. Cuando comprendas esto, de verdad, y te niegues a tomarte las cosas personalmente,será muy difícil que los comentarios insensibles o los actos negligentes de los demás te hieran.

Si mantienes este acuerdo, viajarás por todo el mundo con el corazón abierto por completo y nadie te herirá.
Dirás te amo,sin miedo a que te ridiculicen o rechacen.
Pedirás lo que necesites. Dirás sí o dirás no. Lo que tú decidas, sin culparte ni juzgarte.


Según la tradición Tolteca, poniendo en práctica estos cuatro acuerdos tu vida puede cambiar, siempre y cuando seas impecable con ello. En la medida en que alguien te quiere lastimar, en esa medida ese alguien se lastima a sí mismo. Pero el problema es de Él y no tuyo.

El tercer acuerdo consiste en no hacer suposiciones.

Tendemos a hacer suposiciones sobre todo. El problema es que, al hacerlo, creemos que lo que suponemos es cierto.

Hacemos suposiciones sobre lo que los demás hacen o piensan, nos lo tomamos personalmente y después, los culpamos y reaccionamos enviando veneno emocional con nuestras palabras.

Todas las tristezas y los dramas que has experimentado tienen sus raíces en las suposiciones que hiciste y en las cosas que te tomaste personalmente.

Toda cuestión del dominio entre los seres humanos gira alrededor de suposiciones.

Producimos mucho veneno emocional haciendo suposiciones y tomándonoslas personalmente, porque por lo general empezamos a chismorrear a partir de nuestras suposiciones.

Recuerda que chismorrear es nuestra forma de comunicarnos y enviarnos veneno los unos a los otros.

COMO TENEMOS MIEDO DE PEDIR UNA ACLARACIÓN HACEMOS SUPOSICIONES Y CREEMOS QUE SON CIERTAS, DESPUÉS LAS DEFENDEMOS, E INTENTAMOS QUE SEA OTRO EL QUE NO TENGA LA RAZÓN, SIEMPRE ES MEJOR PREGUNTAR QUE HACER UNA SUPOSICIÓN, PORQUE LAS SUPOSICIONES CREAN SUFRIMIENTO. SÓLO VEMOS LO QUE QUEREMOS VER Y OÍMOS LO QUE QUEREMOS OÍR. NO PERCIBIMOS LAS COSAS TAL COMO SON.

Tenemos la costumbre de soñar sin basarnos en la realidad.

Hacer suposiciones en nuestras relaciones significa buscarse problemas.

Hacer suposiciones en las relaciones conduce a muchas disputas, dificultades y malentendidos con las personas que supuestamente amamos.

Muchas veces suponemos que la otra persona sabe lo que queremos.

El funcionamiento de la mente humana es bastante interesante. Necesitamos justificarlo,explicarlos y comprenderlo todo para sentirnos seguros.

Si los demás nos dicen algo hacemos suposiciones, y si no nos dicen nada también. Las hacemos para satisfacer nuestra necesidad de saber y reemplazar la necesidad de comunicarnos. Incluso si oímos algo y no lo entendemos, hacemos suposiciones sobre lo que significa, y después, creemos en ellas. Hacemos todo tipo de suposiciones porque no tenemos el valor de preguntar.

Cuando creemos algo,suponemos que tenemos la razón hasta el punto de llegar a destruir nuestras relaciones por defender nuestra posición.

Suponemos que todo el mundo ve la vida del mismo modo que nosotros. Suponemos que los demás piensan, sienten, juzgan y maltratan como nosotros lo hacemos. Esta es la mayor suposición que podemos hacer y esta es la razón por la cual nos da miedo ser nosotros mismos ante los demás, porque creemos que nos juzgarán, nos convertirán en sus víctimas, nos maltratarán. Y nos culparán como nosotros mismos lo hacemos.

De modo que antes de que los demás tengan la oportunidad de rechazarnos, nosotros mismos ya nos hemos rechazado. Así es como funciona la mente.

También hacemos suposiciones sobre nosotros mismos y esto crea muchos conflictos internos. Por ejemplo, supones que eres capaz de hacer algo y después descubres que no lo eres. Te sobreestimas o te subestimas a ti mismo porque no te has tomado el tiempo necesario para hacerte preguntas y contestártelas a ti mismo.

NO ES NECESARIO QUE JUSTIFIQUEMOS EL AMOR; ESTÁ PRESENTE O NO LO ESTÁ. EL AMOR VERDADERO ES ACEPTAR A LOS DEMÁS TAL COMO SON SIN TRATAR DE CAMBIARLOS. SI INTENTAMOS CAMBIARLOS SIGNIFICA QUE EN REALIDAD NO NOS GUSTAN.

Si no entiendes algo, en lugar de hacer suposiciones es mejor que preguntes y que seas claro. El día que d