El AYNI
significa dar la mano en momentos difíciles, ayuda que será devuelta en la
misma medida en una ocasión posterior
El AYNI,
como forma de trabajo colectivo solidario, tiene en la actualidad un valor
importante en las comunidades indígenas andinas, donde se utiliza como una
estrategia de sobrevivencia y cohesión cultural entre las familias
indígenas.
Es la reciprocidad entre
miembros del Ayllu o comunidad por el bien común
'Ayni'
es una palabra tomada del Quechua la cual significa: 'ayudar al otro de
manera desinteresada'. El Ayni es la ley de la reciprocidad simétrica
constructiva aplicada en las comunidades indígenas para lograr una relación
responsable asumida libremente
Ley de
la Reciprocidad
La Ley de Causa
y Efecto es conocida también como Ley de Consecuencia, Retribución o
Compensación. La Ley de Causa y Efecto es una ley que funciona perfectamente
en todos los planos y trae a la realización todo lo que sembramos, tanto en
pensamiento, palabra y acciones. Esto quiere decir que todo lo que hacemos
pone en movimiento una causa y ésta trae una consecuencia, positiva o
negativa, que dependerá de la causa puesta en movimiento. No existe el azar,
la buena suerte o la mala suerte, sólo resultados.
Ley de
la Reciprocidad
La ley de la
reciprocidad, la ley de causa y efecto , la ley de la acción y la
reacción, la ley de la compensación y la ley de la retribución, funcionan
todas combinadas y simultáneamente
Todo es energía,
y la energía sutil (Sami) es super-abundante
El arte andino de percibir el mundo de las energias vivas
por la cual la
energía negativa o
Jucha o
la energta positiva
Sami, solo hay Jucha (energía pesada) y Sami
(energía ligera, fina) ...
Jucha (energía pesada) y Sami
(energía ligera, fina). Los iniciados aprenden a comer y digerir, es decir,
a transformar la energía pesada con su Qosqo (estomago
espiritual) y a armonizar su propia burbuja (o campo) de energía (Poqpo)
con el de su entorno, limpiándola y rellenándola
Qosqo
Centro
de la energía vital Estomago espiritual
Tanden
Hara
En este sentido no cabe
hablar de "buenas energías" o de "malas energías", como suele
hacerse, sino sólo de energía en equilibrio o en desequilibrio
La ley
está escrita en letras indelebles en toda la Viviente Naturaleza, en todo lo
que palpita vida,
de donde ella nos habla por sus bocas. Vosotros podéis escuchar y leer...
en las
hierbas, que nos hablan por medio de sus flores y sus aromas, en los árboles
con sus deliciosos frutos, en la tierra y su vibrante vida, en las
cristalinas vertientes, en los riachuelos e imponentes ríos; ella nos habla
con sus vivientes aguas y eterno murmullo,
en los
mares con su fluctuante respirar de alta y baja marea y sus violentos
oleajes, en los peces que en ellos habitan. En las montañas y en los cerros
y sus faldeos; en las aves del cielo.
Aún en las rocas más duras hay
palpitante vida, sin cuya cohesión ellas se desintegrarían en polvo.
JS
Ley de
la Reciprocidad
Reciprocidad mutua Concepto fundamental para el
funcionamiento equilibrado de las áreas socio-económicas de las culturas
milenarias de los andes y la cultura Inka en particular.
Dar y recibir (o viceversa), son los dos componentes básicos que mantienen
el momentum eterno del círculo de la vida de las comunidades andinas e
indígenas en general.
La practica del
Ayni es el Yo comunitario que hermana y enlaza los seres humanos y demás
entidades de la naturaleza en una gran familia, expresada en la dinámica
de la reciprocidad y de la complementaridad del reconocimiento del
Universo en nosotros teniendo como maestra y guía espiritual a la
Mamapacha Madre Naturaleza, Madre Tierra, Madre Vida
Todo elemento de la
naturaleza DA y RECIBE para contribuir a un bien común, LA VIDA en
armonía
Por ejemplo, la tierra
alimenta a las plantas, las cuales a su vez generan oxígeno el cual sostiene
la vida de animales, los cuales también cumplen funciones especificas
haciendo que se cumpla una armonía total. Todo elemento de la naturaleza DA
y RECIBE para contribuir a un bien común, LA VIDA en armonía
AYNIes una palabra quechua que significa cooperación y solidaridad.
Más que palabra, es una forma de vida que se origina en los tiempos
pre-hispánicos y que se manifiesta como relaciones sociales basadas en la
ayuda mutua y reciprocidad.
Reciprocidad mutuacooperación y
solidaridad
Ley de Causa y Efecto
Esta Ley es la verdad de que toda siembra tiene su cosecha, de que
todo lo que hagas se te devolverá
Los principios
de dualidad y Yanantin
Ley
de acción y reacción
Si
hay una acción, debe haber una reacción. La reacción será de igual
fuerza y de naturaleza similar a las de la acción. Cada pensamiento,
deseo, imaginación y sentimiento producen una reacción. La virtud
produce su propia recompensa; el vicio produce su propio castigo.
Así funciona la ley de la reacción.
Ayni y Minga van mas allá de lo físico Para el hombre andino la naturaleza es también la fuente
divina, fuente de energía sublime infinita que mantiene la pureza espiritual
de la humanidad. La energía espiritual cumple también un proceso de
reciprocidad en Ayni. De acuerdo a los principios de dualidad y Yanantin,
nuestras vidas se rigen por la interacción de dos tipos de energía.
1) Energía
Refinada
Energía pura,
infinita, sublime o refinada denominada
Sami. Su fuente reside en el
Hanan Pacha o Mundo Superior. Allí existe lo más puro de la
creación en el tiempo y espacio. Todos los elementos de la creación
irradian energía pura, los más palpables y visibles en la vida diaria y
cercanos a nuestro ser son Tata Inti (Sol), Mama Killa
(Luna), Pachamama (Naturaleza-tierra), Apu (Montaña),
Mamaqocha (Lagos y Océanos) y así sucesivamente.
El Gran Espíritu
Wiraqocha creó al ser humano con la capacidad de razonamiento y
capacidad de decisión, haciendo al ser humano como ser de la creación que
también tiene la capacidad de generar e irradiar energía refinada y
energía densa. Según la tradición andina, los elementos de la naturaleza
no crean energía “buena o mala”, solamente energía refinada y densa* (o
energía que necesita ser reciclada y purificada).
2) Energía Densa
Este tipo de energía,
denominada Hucha, se considera energía desarmonizada. Se dice que
cuando uno no practica Ayni o no vive en armonía con las personas o la
naturaleza, éste genera mas energía densa que causa un desbalance en el
ser humano. Esto se exterioriza en mal genio, estrés, enfermedades,
peleas, etc. Basta con reconectarse nuevamente con la fuente de energía
Sami por medio de ritos y meditación para re-establecer el óptimo
balance físico-espiritual en forma directa o en comunidad. Conceptos como
pecados, demonio o confesión de pecados son ajenos a la espiritualidad del
mundo indígena.
El tipo de energía
Hucha tiene como repositorio el Ukhu Pacha o Mundo
Interno. Tawantinsuyu fue conquistado no por la astucia o poder de los
ibéricos sino porque en la más alta cúpula gubernamental inka, los
hermanos Huascar y Atahualpa dejaron de practicar Ayni tal como lo
mandaban las leyes morales y judiciales. Para el hombre andino e indígena
en general, el medio óptimo de comunicación del alma o espíritu es el
sentimiento. Estos sentimientos son transmitidos entre familias,
comunidades, generaciones en el tiempo y espacio (Pacha) a través
de ritos, meditación, canciones, danzas que son las que transmiten con
mayor vividez el sentimiento espiritual familiar y colectivo. La palabra o
escrituras no fueron la base de la religión o espiritualidad andina debido
a que los inkas sabían que la palabra y la escritura son formas muy
deficientes para la comunicación espiritual**.
El mundo intermedio o
el mundo donde residen o interactúan estas dos energías se llama Kawsay
Pacha. Los tres mundos de la espiritualidad andina son agrupados bajo
el nombre Taripay Pacha. Estos tres mundos viven dentro de nosotros
y al mismo tiempo están en todo nuestro alrededor. Vivir una vida en la que
los tres mundos estén alineados o en completa armonía es lo óptimo para el
ser humano. La profecía Inka describe que cuando la humanidad alcance el
punto masa-crítica y suficiente gente obtenga este punto óptimo, el nivel de
conciencia colectivo se alzará, llevando a la humanidad a un nivel más alto
donde la armonía entre hombres y la naturaleza irá gradualmente
reestableciéndose
Ley de
la Reciprocidad
Todo es energía, y la energía
sutil (Sami) es super-abundante
La ley
de la compensación
La
ley de la compensación opera en todos los fenómenos de la
naturaleza. La semilla se abre y surge de ella un gran árbol. No se
pierde nada al romperse la semilla, pues surge un árbol de acuerdo
con la ley de la compensación. La madera se quema y se destruye,
pero se produce
calor de acuerdo con la ley de la compensación, pudiéndose así
cocinar los alimentos en el fuego.
La ley
de la retribución
Notas
Todos los elementos de la
creación irradian energía pura
El Ser
humano comoser de la creación que también tiene la
capacidad de generar e irradiar energía refinada y energía densa.
Los
elementos de la naturaleza no crean energía “buena o mala”, solamente
energía refinada y densa* (o energía que necesita ser reciclada y
purificada).
Energía pura, infinita,
sublime o refinada denominada Sami.
Basta con reconectarse
nuevamente con la fuente de energía
Sami
por medio de ritos y meditación para
re-establecer el óptimo balance físico-espiritual en forma directa o en
comunidad.
Conceptos como pecados,
demonio o confesión de pecados son ajenos a la espiritualidad del mundo
indígena
La
ley está escrita en letras indelebles en toda la Viviente Naturaleza, en
todo lo que palpita vida,
de donde ella nos habla por sus bocas. Vosotros podéis escuchar y
leer...
en
las hierbas, que nos hablan por medio de sus flores y sus aromas, en los
árboles con sus deliciosos frutos, en la tierra y su vibrante vida, en
las cristalinas vertientes, en los riachuelos e imponentes ríos; ella
nos habla con sus vivientes aguas y eterno murmullo,
en los mares
con su fluctuante respirar de alta y baja marea y sus violentos oleajes,
en los peces que en ellos habitan. En las montañas y en los cerros y sus
faldeos; en las aves del cielo. Aún en las rocas
más duras hay palpitante vida, sin cuya cohesión ellas se desintegrarían
en polvo.
Português
USA
