Aplicacion del Subconsciente
en las cultures Amérindias
Desde nuestro punto de
vista la PACHAMAMA es un cosmos existencial activo, en permanente
recreación: el río,
la piedra, el arco iris, la planta, el animal, el runa, las estrellas,
todas son expresiones distintas y particularizadas de la Vida Universal
Pachamama da vida a la
humanidad, ella es divinidad sublime en nuestro mundo. La Pachamama nos
enseñó a amar todo incondicionalmente.
La sabiduría
india responde en términos colectivos, pero también en términos
cósmicos, de Alianza con la Madre Tierra Es
una vivencia cósmica, un vivir con el cosmos, con los elementos naturales
y con todos los seres vivos. Es una vivencia íntima y al mismo
tiempo compartida con todo
Todos los principios del Cielo y de la Tierra están vivos dentro de ti. La
vida misma es la verdad y esto nunca cambiará. Todo, en el Cielo y en la
Tierra, respira. La respiración es el hilo que ata la creación y la
mantiene unida.
HUCHA Hucha,
se considera energía desarmonizada. Se dice que cuando uno no practica
Ayni o no vive en armonía con las personas o la naturaleza, éste genera
mas energía densa que causa un desbalance en el ser humano. Esto se
exterioriza en mal genio, estrés, enfermedades, peleas, etc. Basta con
reconectarse nuevamente con la fuente de energía Sami por medio
de ritos y meditación para re-establecer el óptimo balance
físico-espiritual en forma directa o en comunidad.
Conceptos
como pecados, demonio o confesión de pecados son ajenos a la
espiritualidad del mundo indígena.
El
Conocimiento indígena no se mide en los laboratorios refrigerados, ni solo
recibir las aplausos sino sentir desde interior y respeto a los demás. El
conocimiento indígena es integro, fraternal impregnado de espiritualidad
que satisface la interioridad y la convivencia a nivel micro social
humana.
Para el hombre andino
la naturaleza es también la fuente divina, fuente de energía sublime
infinita que mantiene la pureza espiritual de la humanidad. La energía
espiritual cumple también un proceso de reciprocidad en Ayni. De acuerdo a
los principios de dualidad y Yanantin, nuestras vidas se rigen por la
interacción de dos tipos de energía
Saminchakuy
Recibir energía sutil del
ambiente que nos rodea.
Producir un flujo descendente de energía viviente proveniente del
cosmos, que atraviesa el campo energético y el cuerpo del individuo y
fluye hacia la tierra, liberando y limpiando al practicante su burbuja de
energía (Poqpo) de Jucha (energía pesada) y llenándola con Sami (energía
fina
Saywachakuy
Recibir energía de la Pachamama (Madre tierra). producir un flujo ascendente de energía viviente, procedente de la
tierra y dirigida hacia el cosmos, que también atraviesa el campo
energético y el cuerpo del practicante, fortaleciéndolo
Todo el universo es
energía viva, y todos nosotros somos energía viva. La energía refinada (llamada
sami en quechua, el idioma de los Inca, que hoy en día aún es el habla del
pueblo indígeno andino) es la esencia pura y divina que nos proporciona el
universo y que llevamos todos dentro de nosotros. La energía pesada (jucha)
está cargada con miedos, penas, dolores, rabia y conflictos sin resolver.
Hasta cierto grado, todos llevamos la energía pesada nuestra y nos
sentimos afectados por la de los demás. El jucha se genera si y cuando no
vivimos en acuerdo con el ayni, el eterno principio del equilibrio entre
dar y recibir, la única ley moral que la tradición Inca conoce
Reciprocidad Concepto fundamental para el
funcionamiento equilibrado de las áreas socio-económicas de las culturas
milenarias de los andes y la cultura Inka en particular.
Dar y recibir (o viceversa), son los dos componentes básicos que mantienen
el momentum eterno del círculo de la vida de las comunidades andinas e
indígenas en general
El
respirar se nutre del inspirar
La
Palabra de Dios hablaen el corazón de la
Madre Tierra, en el agua, el viento, en la fuerza luminosa del Sol y en la
fecundidad de la Luna, en los latidos del corazón de los seres humanos,
animales y plantas
PACHAKAMAK! (Gran
Espíritu Cuidador del Universo
WIÑAY : amor con voluntad MUNAY : acción y
perfección YACHAY : saber -
(conocimiento)
"No permitas que
anochezca en tu alma,
sonríe y vístete de
Luz".
Mantén siempre tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el
gran océano y el pico más alto: vacía de todo pensamiento. Mantén
siempre tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo con el poder
de la sabiduría y la iluminación
Para el Hombre andino y amazónico la sabiduría es el fruto de la humildad,
es decir del saber escuchar y aprender de la naturaleza y de los seres y
aconteceres en la vida.
Cierto día Jesús habló así a las
gentes que le rodeaban y que le oyeron con asombro: "No busquéis la Ley
en vuestras escrituras, porque
la Ley es vida y las escrituras son obra muerta.
La Ley es la palabra viva de
Dios vivo para los profetas vivos que hablan a los vivos.
En todo cuanto vive veréis
escrita la Ley, la
hallaréis en la hierba, en los árboles, en el río, en la montaña, en los
pájaros del cielo, en los peces del mar. Pero, sobre todo, debéis
buscarla en vosotros mismos.
Dios no ha escrito la Ley en libros, sino en vuestro corazón y en
vuestro espíritu
La Pachamama, Mère Terre,
Fille protectrice de son peuple, marka,
enveloppée de son tari,
petit habit avec ses feuilles de coca,
reçoit son k’inthu,
offrande rituelle avec la feuille,
boit et respire,
auquisamaña,
se nourrit de ch’arki,
ch’uñu,
ch’uqi et tunta
dans son ayllu,
Apthapi,
ispalla, k’ispiña
et uma kaya,
oie déshydratée à la gelée
et sécheresse du soleil,
parmi les wiphalas, drapeau indigène,
avec Nina Tata, le Grand-Père
du Feu,
Huayra Tata, Seigneur des
Vents
et Cota Mama Maîtresse des
Eaux,
savoir et connaissance,
yatiña,
kantutas du Lac et herbes aromatiques, q’uwa.
JS
“Mi
pueblo”, no es una raza, ni una nación (¿qué es eso?), ni una ideología,
ni unas costumbres. Es una forma
de vivir. La forma de vivir humana íntegra y fundida con la naturaleza. La
que respeta, por tanto, todas sus manifestaciones y diferencias como
sagradas. Esa que
es compatible con cualquier ley, técnica y tiempo que suponga el derecho
de existir y vivir libremente.
Un espíritu que abraza y nutre a todas las cosas
Regresa a esa fuente y deja atrás todo
pensamiento autocentrado, todo deseo mezquino y toda ira. Aquellos que
son poseídos por la nada poseen todo
La fuerza
de la vida lo penetra todo y su fortaleza es ilimitada.
Una y otra vez será necesario que te
retires entre montañas profundas y valles ocultos para restablecer tu
lazo con la fuente de vida. Inspira y déjate elevar a los confines del
Universo; expira y deja al cosmos regresar dentro de ti. Luego aspira
toda la fecundidad y vitalidad de la Tierra. Por último, combina el
aliento del cielo y el aliento de la tierra con el tuyo propio,
transformándote en el aliento mismo de la vida
Considera el flujo y reflujo de la marea.
Cuando las olas vienen a golpear la orilla, se alzan y caen provocando un
sonido. Tu respiración debería seguir el mismo patrón, absorbiendo el
Universo entero en tu vientre con cada inhalación. Debes saber que todos
tenemos acceso a cuatro tesoros: la energía del Sol y de la Luna, la
respiración del Cielo, la respiración de la Tierra y el flujo y reflujo de
la Marea
La practica o
el arte de absorber la energía del sol para alimentar nuestro cuerpo
físico, y mental forma parte del tesoro y patrimonio de los pueblos
Amerindios
Unificar el sonido de
miles de sikuris ( personas que tocan sikus ) , en una ceremonia para
armonizarnos desde lo interno con el Universo a través del sonido, y
hacer emerger el mensaje de Los Andes para este tiempo, despertar
nuestras Wacas sagradas, canalizar la fuerza telúrica de la Pachamama, y
de los Achachilas (nevados sagrados), unirnos a la vibración del
Universo a través del Wayra Tata, y despertar del aletargamiento en el
que se han sumergido muchas personas, para el bien comunitario de todo
el Universo. Recuperarnos plenamente, estar lúcidos del tiempo que
estamos viviendo y ponernos a la altura del mismo, a fin de ser capaces
de responder con conciencia y poder construir los pilares de una nueva
sociedad, en base a la enseñanzas de nuestros ancestros, como lo son la
armonía con toda la Naturaleza y el Ayni, (la reciprocidad), como puntos
de partida para recuperar el Ayllu, la vida en comunidad, conformado por
toda expresión de vida en el Universo
La practica del
Ayni es el Yo comunitario que hermana y enlaza los seres humanos y demás
entidades de la naturaleza en una gran familia, expresada en la dinámica
de la reciprocidad y de la complementaridad del reconocimiento del
Universo en nosotros teniendo como maestra y guía espiritual a la
Mamapacha Madre Naturaleza, Madre Tierra, Madre Vida
Yo
estoy en Armonia con la tierra Yo estoy en Armonia con los espiritus, Yo
estoy en Armonia con Dios, Yo estoy en Armonia con todo lo que es bueno,
bello, Armonioso, Yo estoy en Armonia contigo, portanto Yo existo , yo
estoy vivo, soy un ser viviente
Esa forma de vivir que poco a poco va
despertando a nivel mundial, aún en medio de las oscuridades y atrocidades
de esta última edad del ciclo en que vivimos
ORACIÓN
Gran Espíritu,
cuya voz barrunto en los vientos,
cuyo aliento da vida al mundo entero,
¡escúchame!
Me presento ante tu rostro
como uno de tus muchos hijos;
mira, soy pequeño y débil;
necesito tu fuerza y tu sabiduría...
Hazme sabio para poder
reconocer las cosas
que tú has enseñado a mi pueblo,
las enseñanzas que tú en cada hoja
y en cada roca has escondido.
Deseo tu fuerza,
no para elevarme sobre mis hermanos,
sino para poder luchar contra mi mayor enemigo:
yo mismo.
El Gran Jefe Blanco de Washington nos envía el
mensaje de que quiere comprar nuestras tierras. Pero, ¿cómo es posible
comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? Nosotros no
comprendemos esta idea. Si no somos dueños de la frescura del aire, ni del
reflejo del agua, ¿cómo podréis comprarlos?
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Cada partícula de esta tierra es sagrada para mi
pueblo. Cada brillante aguja de pino, cada grano de arena de las playas,
cada gota de rocío de los sombríos bosques, cada calvero, el zumbido de
cada insecto... son sagrados en memoria y experiencia de mi pueblo. La
savia que asciende por los árboles lleva consigo el recuerdo de los pieles
rojas.
Los muertos de los hombres blancos olvidan la tierra
donde nacieron cuando parten para vagar entre las estrellas. En cambio,
nuestros muertos no olvidan jamás esta tierra maravillosa, pues ella es
nuestra Madre. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las
flores perfumadas, el venado, el caballo, el gran águila, son nuestros
hermanos. Las cumbres rocosas, los prados húmedos, el calor del cuerpo de
los potros y de los hombres, todos somos de la misma familia. Por todo
ello, cuando el Gran Jefe Blanco de Washington nos comunica que piensa
comprar nuestras tierras exige mucho de nosotros. Dice que nos reservará
un lugar donde podamos vivir agradablemente y que él será nuestro padre y
nosotros nos convertiremos en sus hijos. Pero, ¿es eso posible? El Gran
Espíritu ama a vuestro pueblo y ha abandonado a sus hijos rojos. El envía
máquinas para ayudar al hombre blanco en su trabajo y construye para él
grandes poblados. Hace más fuertes a vuestro pueblo de día en día. Pronto
inundaréis el país como ríos que se despeñan por precipicios tras una
tormenta inesperada. Mi pueblo es como una época en regresión pero sin
retorno. Somos razas distintas. Nuestros niños no juegan juntos y nuestros
ancianos cuentan historias diferentes. El Gran Espíritu os es propicio y
en cambio, nosotros estamos huérfanos.
Nosotros gozamos de alegría
al sentir estos bosques. El agua cristalina que discurre por los ríos y
arroyos no es solamente agua, sino también la sangre de nuestros
antepasados. Si os vendemos nuestras tierras debéis saber que son sagradas
y que cada reflejo fugaz en el agua clara de las lagunas narra vivencias y
sucesos de mi pueblo. El murmullo del agua es la voz de mis antepasados.
Los ríos son nuestros hermanos que sacian nuestra sed. Ellos llevan
nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si os vendemos nuestras
tierras debéis recordar esto y enseñad a vuestros hijos que los ríos son
nuestros hermanos y que, por tanto, hay que tratarlos con dulzura, como se
trata a un hermano
CIENCIA OCCIDENTAL
CIENCIA ANDINA
Parte de una concepción intelectual, empírica y abstracta
1. Proviene de una concepción sensitiva, afectiva
y
estética que involucra lo intelectual
2. Carácter parcelario y dispersivo
2. Carácter global e integrador
3.Tiempo lineal
3. Tiempo con sentido curvo y espiral
4. Ha llevado a un extrañamiento del hombre con
la naturaleza
4. Armonía con la Pachamama
5. Considera a los seres en
función de su
utilidad para el hombre: la tierra sirve para ser explotada.
5. Considera al hombre en su mutua relación con
los otros seres: la Tierra es parte de su vida.
6. Conocimiento anclado en lo sensible.
6. Conocimiento que abarca lo sensible y lo
suprasensible.
7. Hace diferencias entre lo Profano y lo
Sagrado.
7. Respeta todas las manifestaciones de la vida.
8. Transmisión formal y burocrática de
conocimientos.
8. Transmisión de sabiduría de
persona a persona.
¿De qué
sirve la vida si no podemos escuchar el grito solitario del ave
chotacabras, ni las querellas nocturnas de las ranas al borde de la
charca? Soy un piel roja y nada entiendo, pero nosotros amamos el suave
rumor del viento, que acaricia la superficie del arroyo, y el olor de la
brisa, purificada por la lluvia del medio día o densa por el aroma de los
pinos. El aire es precioso para el piel roja, pues todos los seres
comparten el mismo aliento: el animal, el árbol, el hombre..., todos
respiramos el mismo aire. El hombre blanco parece no notar el aire que
respira. Como un moribundo que agoniza desde hace muchos días, es
insensible a la pestilencia.
Pero si
nosotros os vendemos nuestras tierras no debéis olvidar que el aire es
precioso, que el aire comparte su espíritu con toda la vida que mantiene.(PRANA)
El aire dio a nuestros padres su primer aliento y recibió su última
expiración. Y el aire también debe dar a nuestros hijos el espíritu de la
vida. Y si nosotros os vendemos nuestras tierras, debéis apreciarlas como
algo excepcional y sagrado, como un lugar donde también el hombre blanco
sienta que el viento tiene el dulce aroma de las flores de las praderas.
Pachamama da vida
a la humanidad, ella es divinidad sublime en nuestro mundo. La
Pachamama nos enseñó a amar todo incondicionalmente.
Ella nos mostró
que el trabajo es una de las virtudes supremas, porque si construimos
con amor en nuestro trabajo, seremos sagrados.
Pachamama nos dio
estas enseñanzas de vida para ayudarnos a crecer. Ella nos dio el
MUNAY (AMOR), el LLANK'AY (TRABAJO) y el YACHAY (SABIDURIA). El hombre
no necesita otros mandamientos o leyes, porque MUNAY (AMOR) nos hace
concientes de lo que es TRABAJO/SERVICIO, lo que debería ser el deseo
de cada ser humano, ya que el sentido de SERVICIO es la conciencia de
reciprocidad o TRABAJO (LLANK'AY)... Y puedes estar seguro que AMOR Y
TRABAJO, nos llevara a un estado de conciencia superior de SABIDURIA (YACHAY
Enseñad
a vuestros hijos lo que nosotros hemos enseñado a nuestros hijos: la
tierra es nuestra madre. Lo que afecte a la tierra, afectará también a los
hijos de la tierra. Si los hombres blancos escupen a la tierra, se escupen
a sí mismos. Porque nosotros sabemos esto: la tierra no pertenece al
hombre, sino el hombre a la tierra. Todo está relacionado como la sangre
que une a una familia.
Es
mediante el qosqo que aprendemos a percibir energía. Todos disponemos
de este órgano, que además es capaz de digerir la energía pesada. Es
sólo cuestión de volver a activarlo mediante un sencillo ejercicio.
Así las primeras prácticas estarán dedicadas a localizarlo y a
aprender a controlarlo.
El significado de la palabra qosco (ombligo) ya nos indica la zona de
su ubicación, que varía un poco de persona a persona, hasta unos 10
centímetros por debajo o por encima del ombligo. Algunos lo localizan
en el mismo sitio que el segundo o tercer chacra o el Hara de la
tradición oriental. En otros es un centro independiente. Para
encontrarlo, se debe relajar y pedir que se manifieste. Pasando con la
mano buena por encima de la zona se notará un calor o cosquilleo u
otra sensación de energía.
En
la tradición Inca, nuestro cuerpo energético se describe como una burbuja
(pocpo), que rodea el cuerpo físico. En esta burbuja llevamos tanto sami,
como jucha y nuestro bienestar y salud dependen de la cantidad y del peso
del jucha. Por eso es fundamental limpiar la burbuja de jucha
regularmente, como una especie de "higiene energética
LOS TAYTA YACHAKS (ABUELOS DE
SABIDURIA)
ME ENSEÑARON:
. Que el Gran Orden Universal construyo
desde el vació al Gran Espíritu que habita en todos los seres de la
creación.
. Que hay un mudo material y un mundo espiritual, visible e invisible,
ordinario y no ordinario.
. Que el sol es nuestro padre y la tierra nuestra madre, y de su unión
nacieron todos los seres que habitamos en este planeta.
. Que todos los seres somos "personas ", porque cada uno cumple una
función necesaria para la reproducción y transformación de la vida. Las
estrellas, los ríos, las piedras, son seres en diferentes procesos o
niveles de laconciencia. Cada uno con su propia
inteligencia, sabiduría, sentimientos. . Que todos los seres y
habitantes del universo somos hijos del amor de nuestros padres
cósmicos, y que los seres humanos no somos ni más ni menos que otros
seres. . Que el camino de la sabiduría está teñido de humildad y
sencillez.
. Que en el universo existen puntos energéticos, cuya misión es guardar
el equilibrio natural, armonizándose y ajustándose en el tiempo.
.
Que no existe el bien y el mal: solo "el bien y el menos bien", la
oposición complementaria y no la antagónica. La una necesita a la otra y
viceversa.
.
Que no solo nos alimentamos de
plantas o animales, sino que también vivimos de la energía de una
montaña, de la fuerza de un océano, del poder del viento que corre en un
valle, del espíritu de una cascada.
. Que el rito de la comida debe ser bendecido, porque es el fruto de la
unión de la Pachamama y del Tayta Inti, fruto de lo cual seguimos
prolongándonos en el tiempo y en el espacio. . Que CUATRO son los elementos
esenciales de la naturaleza: el fuego, el aire, el agua y la tierra. El
norte, el sur, el este y el oeste. El anciano, el adulto, el joven y el
niño. El verano, el otoño, el invierno y la primavera. El alba, el día,
el crepúsculo y la noche. La luna creciente, la media luna, la luna
llena, y la menguante. . Que todo está interconectado: lo que pasa en el vientre de la
mujer pasa en el vientre de la tierra. Que la alegría del sol es nuestra
alegría. . Que la redondez de la madre luna cada mes, equivale al ciclo
menstrual de la mujer.
. Que la muerte no existe. Todo tiene vida propia y se transforma. Que
solo hay energía recicladora.
. Que una cosa es "saber' y otra "creer". Todo está creado y lo único
hay que hacer es descubrirlo, desempolvarlo y limpiarlo. No es lo mismo
“creer”, "crear" o "criar".
. Que todo es sagrado, y que la vida es un continuo ritual para la
ceremonia de celebrar la existencia y el infinito.
. Que el Gran Orden Universal es todo y nada a la vez, es la síntesis de
todas las leyes celestes. Es atemporal e infinito. Y todos los seres
somos su expresión, una parte de su manifestación vital. Todos los seres
somos componentes de su esencia energética.
El Verdadero mensaje del
maestro Jesús ha sido vivido y aplicado por nuestros ancestros Amerindia
Cierto día Jesús
habló así a las gentes que le rodeaban y que le oyeron con asombro: "No
busquéis la Ley en vuestras escrituras,
porque la Ley es vida y
las escrituras son obra muerta.
La Ley es la palabra viva de Dios vivo para los profetas vivos
que hablan a los vivos. En todo
cuanto vive veréis escrita la Ley,
la hallaréis en la hierba, en
los árboles, en el río, en la montaña, en los pájaros del cielo, en los
peces del mar. Pero, sobre todo, debéis buscarla en vosotros
mismos. Dios no ha escrito la
Ley en libros, sino en vuestro corazón y en vuestro espíritu
TIWANAKU Por el emerger del sentimiento de Los Andes En
este Nuevo Tiempo, emerge la espiritualidad de Los Andes, expresada en
música y baile respondiendo al llamado de la eternidad. Desde tiempos
inmemorables, nuestros ancestros, realizaron ceremonias con la vibración
de la música unida al sentimiento y a la conciencia, teniendo plena
sabiduría de la fuerza del sonido y de lo que se podía transmitir a
través del mismo. La música en Los Andes es espiritual, expresa en cada
nota el sentimiento de unicidad entre el ser humano y el Universo en
toda su manifestación, dándonos la posibilidad de conectarnos plenamente
con el Cosmos, con el gran espíritu, de retornar a la Pacha, a la Gran
comunidad, y de poder recuperar los sabios mensajes de tiempos
ancestrales donde nuestros grandes abuelos y abuelas, forjaron un
sentimiento y un Gran Plan para el tiempo actual, en que Occidente
sumergió en un olvido a muchos seres, queriendo borrar la memoria de
aquellas enseñanzas sabias que nos legaron nuestros ancestros; y que a
través de nuestra historia oral y de nuestra música se está recuperando
para todos sus herederos. Nuestra música, siendo de carácter
comunitario, no solo a nivel humano, permite la interacción con los
elementos de la Naturaleza, espíritus que comulgan con los espíritus de
los seres humanos. En el caso de la música emitida a través de los
instrumentos de viento, como lo son los Kantus y todo ritmo interpretado
con sikus (zampoñas) o con cualquier instrumento ancestral de viento, es
con el Wayra Tata, el señor de los vientos, que se entra en contacto, el
espíritu que recorre el altiplano emitiendo un sonido al entrar en
contacto con el wichhu ( paja brava de Los Andes ), que estremece el
corazón del andino inspirado con la fuerza telúrica. Wayra Tata, es el
espíritu del viento, “sikuri”, el espíritu que inspira la música. El
sonido profundo de los bombos y tambores conectan la fuerza telúrica de
la Pachamama, con los latidos del corazón. Por otro lado, situándonos en
el tiempo presente, y nuestra proyección comunitaria para el futuro, se
sabe que los grandes seres de tierras originarias de muchas partes del
mundo, esperan una respuesta de Los Andes, teniendo conocimiento de que
la energía que ha estado siendo por muchos años irradiada al mundo desde
su epicentro en la Montaña Kailas y la Laguna Hakas, en el Tibet, está
actualmente dirigiéndose a esta parte del mundo, Los Andes, hasta
encontrar su epicentro en nuestro Lago Sagrado Titikaka en el año 2012,
año en que tienen su termino las profecías Mayas, y que además, los
Amawtas ( Sabios Ancianos), fijaron un encuentro mundial en el Templo de
Tiwanacu, para recibir esta Nueva energía. Este nuevo tiempo, Pachakuti,
en el calendario Andino, se inició el año 1992, teniendo su expresión
física a través del eclipse de Sol, el Intijiwaña, la muerte de un sol
que da lugar al nacimiento de otro sol (Intiyuriña) el año 1994, y que
tuvo su epicentro en la Montaña Thunupa en el Salar de Uyuni. Asimismo,
estos cambios que se están dando en este Nuevo Tiempo, están
repercutiendo en las estructuras sociales, políticas y económicas como
lo estamos viviendo en varias regiones del planeta, especialmente en
Latinoamérica y nuestro país, como un llamado fuerte para una sociedad
de justicia y equidad comunitaria. Por estas grandes enseñanzas de las
cuales somos herederos, inspirados por un sentimiento común, unidos en
este tiempo por un sueño que es el Nuevo Amanecer de Los Andes, Jacha
Uru, y siendo nuestro menester el ser partícipes activos de este
proceso, es tiempo ya de unificar energías para despertar en el nuevo
tiempo, y cumplir con nuestra misión por el emerger pleno de Los Andes
para el mundo, con todo su esplendor y su ímpetu. Es por ello, que la
fuerza ancestral invita a: - Comunidades originarias . - Consejos de
ancianos. - Conjuntos interpretes de música ancestral. - Personas,
organizaciones en general - Y todo espíritu Que tenga el sentimiento y
el propósito de: “Unificar el sonido de miles de sikuris ( personas que
tocan sikus ) , en una ceremonia para armonizarnos desde lo interno con
el Universo a través del sonido, y hacer emerger el mensaje de Los Andes
para este tiempo, despertar nuestras Wacas sagradas, canalizar la fuerza
telúrica de la Pachamama, y de los Achachilas (nevados sagrados),
unirnos a la vibración del Universo a través del Wayra Tata, y despertar
del aletargamiento en el que se han sumergido muchas personas, para el
bien comunitario de todo el Universo. Recuperarnos plenamente, estar
lúcidos del tiempo que estamos viviendo y ponernos a la altura del
mismo, a fin de ser capaces de responder con conciencia y poder
construir los pilares de una nueva sociedad, en base a la enseñanzas de
nuestros ancestros, como lo son la armonía con toda la Naturaleza y el
Ayni, (la reciprocidad), como puntos de partida para recuperar el Ayllu,
la vida en comunidad, conformado por toda expresión de vida en el
Universo”. JALLALLA ! - QUE SE REESTABLEZCA
EL ORDEN DE LO VISIBLE CON LO INVISIBLE. Es importante
destacar, que en el mundo, pueblos originarios y personas en general,
identificadas con estos propósito, están realizando muchas ceremonias
que en esencia tienen el mismo propósito, es así que el día 21 de Marzo
de 2004, Equinoccio de otoño, la Nación Otomí, en México, a través del
Consejo de Ancianos y guardianes de su comunidad, realizó una ceremonia
que expectaba reunir 8000 tambores sagrados, de todas partes del mundo,
tocando en pos de la sanación de la Madre Tierra y en pro de la vida y
la paz mundial. Motivados por dicha ceremonia, le damos continuidad a la
misma, una vez sincronizados los corazones con la Pacha para un mismo
fin, a través de los tambores sagrados, para que se expanda el mensaje a
todos los corazones a través del viento, Wayra Tata, como lo indican
nuestros abuelos y abuelas
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