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Para decir que tengo Identidad Cultural definida, no basta con identificarse con fisonomía Quechua, Inca, Aymará, Mapuche, Guaraní, Maya, Azteca u otros de los miles de pueblos originarios vigentes, sino SER; sintiendo, pensando y actuando impulsado por las vibraciones de mis células originarias. Porque toda la sabiduría de mi cultura me fue trasmitida genéticamente por mi padres originarios, y nací con una predisposición congénita para practicarla; porque hasta mi aparato fonador está diagramado naturalmente para hablar mi lengua materna.

 

Practicar nuestra espiritualidad. En el caso de los quechuas: Sumo Respeto a   la Pachamama-Madre Tierra-, al Tayta Wamani-Espíritu energético de los cerros tutelares-, vistiéndolo como una inoculación energética con un Ser Superior; pero no con dependencia. Participar de mi sistema económico: El Ayni –el Qonakuy, intercambio en reciprocidad equitativa o el trueque. La Minka –ayuda solidaria- y el Yupanakuy –ayuda mancomunada-.
Practicar el Respeto único –no adoración ni reverencia- hacia todo cuanto nos rodea; a la gente, al Cosmos y a la Naturaleza, porque el RESPETO es parte de nuestra organización social; teniendo como valores referentes del RESPETO, el orden y el equilibrio y a los ancianos de trayectoria impecable, que con sus ejemplos nos muestran la conducta humana coherente. Aprender de mi intuición e imitación para tener resultados positivos, equilibrados y armónicos.
Sin ser ocioso, ni mentiroso, ni ladrón; actuando con sentimiento colectivo, afectivo, sincero, honesto, realista y coherente, que son los basamentos pragmáticos de nuestro sistema educativo. Recurrir a los efectos de las hierbas, la tierra, el fuego, la luz solar, el agua, el viento y las ceremonias de profunda espiritualidad, para armonizar las energías que incomodan nuestra tranquilidad emocional; mostrándose en el desequilibrio, en el desarreglo psicológico y en los dolores corporales que nos preocuparían a mí y a quienes me rodean. Este detalle, parte de nuestra milenaria  medicina natural, es la resultante de la vinculación HOMBRE-COSMOS-NATURALEZA.
Entonces diría: Soy Quechua, Inka, Aymara, Mapuche, Guaraní, Maya. Azteca o alguien de los miles de pueblos originarios en vigencia milenaria y actual. Pero si practico a medias todo lo que me imponen: idioma ajeno, religión extraña, sistema educativo inspirado en tierras lejanas, sistema económico y medicina totalmente dependientes; organización social basada en ideales de un solo hombre y modelos dogmáticos, ya no tengo identidad cultural propia.

 

La comprensión del progreso en el pueblo Guaraní no puede estar desligada de su propio modo de ser (el Ñandereko Guaraní). El progreso real que espera el pueblo guaraní es encontrar la tierra sin mal (ivimaräa). La tierra sin mal no es algo que está lejano. Es el ejercicio pleno de la libertad (yeyoraete) del guaraní, el ejercicio del don de dar “la reciprocidad” y el comportamiento colectivo e individual del ñomboete (el respeto) a todas las cosas que nos rodea. Un estado multiétnico y pluricultural, debe propiciar el ejercicio pleno de los derechos del modo de ser de cada grupo o sectores a fin de constituir un estado sólido basado en el diálogo intercultural, solidario y democrático

 

Enrique Camargo Manuel

Nuestro Pueblo Guaraní es uno de los grupos étnicos con importante presencia en Bolivia, Paraguay, Argentina, Uruguay y Brasil. Es uno de los pueblos que ha presentado férrea resistencia al colonialismo tanto en el plano militar como en lo cultural, defendiendo ante todo su modo de ser el (Ñandereko) manifestado en el ser (Iyaambae) "libre y dueño de sí mismo", "la felicidad el (yerovia katu) como la máxima expresión de una condición de vida óptima y "el don de dar (mborerekua) que pone en ejercicio la verdadera reciprocidad". Estas y otras son los valores existenciales que nuestros antepasados han defendido por mas de tres siglos constituyéndose como base para la existencia del pueblo guaraní, procurando de ese modo asegurar la vigencia de una vida digna para cada uno de los miembros de la familia, la Comunidad, el conjunto de comunidades y la gran familia guaraní que desde tiempos inmemoriales ocupan el extenso territorio donde ha desarrollado su forma de vida. Lamentablemente, el proceso por el cual nuestro pueblo se ha encaminado, ha sido bruscamente interrumpido a finales del siglo XIX en el cual el estado boliviano ha sido el principal protagonista. Sin embargo, los elementos que se han mencionados han sido determinantes para el resurgimiento de un pueblo que recupera su modo de ser e incorpora de manera selectiva elementos externos positivos, con enorme capacidad para superar los efectos negativo del pasado, bajo la conducción de la Organización que es la Asamblea del Pueblo Guaraní de Bolivia.

El Concepto de progreso desde la visión guaraní se entiende como el equilibrio perfecto entre el bienestar social (de las personas, familia, comunidad, y el pueblo en su conjunto) y el bienestar económico, ambos aspectos se basan en el modo de ser guaraní. Esto implica que el progreso no es una cuestión de cuánto se tiene o se acumula, es más bien cuánto y cómo se disfruta la vida, cual la capacidad de hacer que las familias y la comunidad tengan las mejores condiciones para disfrutar de forma plena una vida mejor. El progreso es íntegro y tiene que ver con la riqueza interior de cada hombre y mujer que forma parte de una comunidad guaraní. Pues el progreso comprender separado de la base cultural sería muy engañoso y destructor de la cultura guaraní.

La relación de complementación recíproca, perfecta y armoniosa entre social y económico, es lo que para nosotros llega a ser "la tierra sin mal" (Ivimaräa). La tierra sin mal es el estado perfecto que el pueblo guaraní siempre ha buscado en el pasado lejano y lo seguirá buscando en el futuro cercano. Esto quiere decir que el encuentro con la tierra sin mal, es llegar al progreso o desarrollo pleno.

El ivimaräa como el estado ideal del pueblo guaraní, exige condiciones que no siempre son compatible con otros sistemas u otro tipo de desarrollo. Pues en el ivimaräa prevalece el yerovia katu "la felicidad de las personas y la colectividad sin exclusión". El concepto de felicidad que los guaraníes comprendemos, es la consecuencia de la felicidad de otros (grupo o familias) y no que se obtiene a costa de otros.

Para que un guaraní se sienta plenamente feliz, primeramente debe estar seguro que sus semejantes sí están felices. Esto en razón de que cada persona es considerado como mensajero de un Ser superior, por tanto es digno de mejores atenciones aún si fuese de una comunidad desconocida, pero si es guaraní requiere la mejor atención. Por tanto el compartir y el distribuir las cosas que se tiene y se obtiene es el compartir también con Seres muy superior. Por tanto el compartir se constituye en una norma de vida al cual el guaraní deberá sujetarse y su práctica cotidiana siempre será el mborerekua (el don de dar). Bajo el concepto de mborerekua la idea de la propiedad privada relacionada a los bienes materiales no tiene cabida. La acumulación de las cosas no está pensada primeramente en las personas que lo ha adquirido, si no en comunidad y la familia y en esta visión la persona es solo un instrumento o recurso para lograr siempre algo mejor. Es esa la forma de vida por la que nuestros antepasados lucharon para defender su autonomía y poder desarrollar sin interferencia en un estado propio.

El ivimaräa es el estado donde la libertad de las personas no están condicionadas a factores externos o por sistemas desconocidos. Es el logro de la verdadera libertad yeyora katuete. La libertad se comprende no solo como la liberación de la opresión física al cual están sometidas las personas, es más importante la libertad interior de las personas lo cual hace que prevalezca la vida comunitaria. Debemos comprender que solo la libertad interior hará que el hombre guaraní puede estar bien con sus semejantes o con sus hermanos en la comunidad lo cual hará de la familia una sólida organización en donde los lasos de parentescos (oñojetävavae) no puedan romperse y que las condiciones geográficas no sean impedimento para la unidad del pueblo Guaraní. Otro elemento importante en esta idea de un estado perfecto es el ñomboete. Los guaraníes somos respetuoso de todo cuantas cosas nos rodean, es decir desde la madre naturaleza y de nuestros semejantes. El respeto no es la virtud que se lo aprende o se lo adquiere a lo largo de la vida, es algo que está dentro de nosotros mismos. Es esta la explicación del comportamiento colectivo de estos últimos tiempos al demostrar que su accionar no es con la violencia, si no primeramente pone en ejercicio toda su capacidad de persuasión y negociación y si después de haber agotado los recursos y el don de la palabra, recién procede a la toma de acciones de hecho.
Un ejemplo que visualiza este comportamiento es la siguiente experiencia: Cuando un grupo del movimiento sin tierra quiso posesionarse de las tierras de la comunidad guaraní en el Isoso, la comunidad se ha movilizado respondiendo no con violencia sino el de emplear toda su capacidad de diálogo hasta convencer al grupo sin tierra que deben retirarse de la zona. Y esto fue así. Los dirigentes decían opako romboyerovaye (los hemos hecho retornar). Esta expresión es muy diferente que la expulsión. La contienda por la tierra concluyó con una churrasqueada y cordial despedida.

A todos los elementos que se han mencionado, lo resumimos como el verdadero modo de ser Guaraní el (Ñandereko guaraní).

 

Líderes espirituales y representantes de los Consejos de Ancianos y Mayores de Pueblos y organizaciones de 8 países del continente americano, pertenecientes a 27 pueblos indígenas: Aymará, Nacionalidad Salasaca, Nahua-Nonualco, Lakota, Cherokee, Dakota, Maya-Quiché, Maya Kakchiquel, Kuna Yala, Mbya Guaraní, Chol, Tzeltal, Rarámuri, Nahuatl, Chichimeca-Guachichil, Amuzgo, Michakuano, Purepecha, Mixteco, Triqui, Zapoteco-Maya, Zapoteco-Binnizá, Seri, Otomí, Wixarika y Nahua, celebraron el Segundo Encuentro de Ancianos Indígenas de América durante los días 19, 20 y 21 de marzo en la Ciudad de Chapala, Jalisco, México.
Os Guarani do Brasil meridional podem ser divididos em três grupos: Nhandeva, Mbyas e Kaiovas, devido as ligeiras diferenças entre as numerosas aldeias.
A divisão dos três sub grupos se justifica por diferenças linguística, na cultara material e não material.
A presença dos guarani no litoral do Rio de Janeiro liga as correntes migratórias proveniente do oeste que vem descendo desde o princípio do século XVII, o movimento das jornadas seria a busca da "terra sem males" ou em guarani yby opa e yby maray.
Na sua relação com gente estranha exigem que o gurani se presente vestido. A função da indumentaria ocidental é aparentar civilidade evitando assim críticas e zombaria sendo-lhes mais fácil conservar os seus valores culturais aos quais não querem renunciar

La faceta espiritual del Guaraní constituye uno de los aspectos más llamativos y atrayente de su cultura.

Desde Tierra del Fuego hasta el Estrecho de Behering los ejemplos de conocimiento y uso apropiado del medio se repiten; los cunas, los chinantecos, los bribris, los aymaras, los piaros, los mapuches, los charrúas, los guaraníes, los saraguro, los pueblos amazónicos todos y cada uno conocieron y conocen su tierra y el continente como nadie, y nadie lo ha utilizado con tanto respeto, porque nadie lo ha amado como ellos

Desde el mismo momento de la conquista hispánica, llamo la atención de los conquistadores y colonizadores el hecho de que los guaraní no poseyeran templos, ni ídolos o imágenes para venerar, ni grandes centros ceremoniales.

No dudaron en concluir que se trataba de un pueblo sin ningún tipo de creencias religiosas. La verdad era otra, la religiosidad existía y era profundamente espiritual, a tal punto de no necesitar de templos ni de ídolos tallados.

Ñanderuvusu, nuestro padre grande, o Ñamandu, el primero, el origen y principio, o Ñandejara, nuestro dueño, eran los nombres que hacían referencia a un En cuanto a la RELIGIÓN podemos señalar que es el centro del cual proceden formas de comportamiento y la cultura misma del indígena. Los Guarani son monoteístas. Los Mby'a -estudiados por Cadogan- creen en Ñande Ru Papa Tenonde (nuestro padre, el último entre los últimos, pero el primero de todos), los Pâi por su parte veneran a Ñane Ramói Papa (nuestro abuelo ultimo y primero). En fin, el solo hecho de concebir la existencia de dicho Dios, es signo elocuente de su comprensión del proceso de la creación, con fundamento religioso, claro.
Por otra parte, el concebir un padre, último y primero, es algo notablemente llamativo, que no todas las culturas primitivas llegaron a concebir. El Dios descripto por Cadogan, a más de crear
el universo, la tierra, los animales, vegetales, minerales, al ser humano, etc; primero
crea el fundamento del lenguaje humano (el idioma, la palabra), una porción de amor al prójimo, y crea un himno sagrado, en su soledad; y hace que formen parte -el lenguaje, el amor, y el himno- de su propia divinidad. Este principio justifica el tremendo valor que tiene para el indígena, la palabra. El ñe'êngatu , por consiguiente, es quien tiene el don, la virtud de usar la palabra.
Por otra parte, él busca el
aguyje y lo logra mediante el tekokatu , es decir la vida plena. El indígena busca el tekokatu, mediante ejercicios morales, físicos, y conviviendo en armonía con la
naturaleza. La palabra katu ( ngatu ) es también una excelente unidad para medir los alcances de la civilización Guarani. Katu quiere decir pleno o perfecto, por ello la Iglesia Cristiana toma la expresión Marangatu (Marä'ÿ = inmaculado + ngatu = perfecto) para referirse a los santos. El indígena tiene la concepción de lo perfecto y de la perfección, otra virtud que no todas las culturas antiguas concebían.
Además del tekokatu, el indígena plantea el
tekojoja (vida justa, igualitaria), y también, pone de manifiesto el jekupyty (teko + rupyty), sinónimo de solidaridad.
Quien no ingresó al mundo profundo del Guarani puede seguir juzgando equivocada y hasta maliciosamente, pero quien conoce una parte de aquella cosmovisión Guarani, no puede menos que asombrarse y ponderar extraordinariamente los altos kilates de la Civilización Guarani. 500 años y un poco después del "descubrimiento oficial" del continente americano, la palabra Guarani, el idioma Guarani, sigue vigente, y hablado por la mayoría de la población paraguaya, tan solo a manera de un ejemplo.

Mucha gente ignorante de la cosmovisión Guarani, se preguntó mas de una vez, si por que ellos no trabajan como "nosotros", o porqué no construyen como "nosotros". Y la cuestión y su explicación pasan en este caso, por una cuestión filosófica-religiosa.
El Guarani tiene una concepción muy espiritual -no materialista- de la vida terrena.
Él no viene a la tierra para vivir eternamente, es un simple transeúnte hacia otra meta; es un individuo de corta existencia terrenal, así piensan y dicen ellos. Por esa razón, es que para el Guarani la tierra, los animales, los vegetales, los minerales, en fin, la naturaleza no tiene "dueños".
El Guarani viene al mundo terrenal para lograr una perfección, un
estado de plenitud, el aguyje . Para ello debe convivir armónicamente con sus semejantes y fundamentalmente con la naturaleza que le rodea. Debe usar la naturaleza pero racionalmente, pensando fraternal y solidariamente en los demás. En la naturaleza cada componente tiene un genio protector ( Jarýi o Póra ), así; tajy jarýi, guasu jarýi, ka'a jarýi, etc. los cuales se manifiestan -para advertir o sancionar- a quienes osaren abusar de la naturaleza, por ejemplo matando 20 guasu, cuando que probablemente precise de uno solamente para alimentarse él y su familia, y para dar (porombojopói) a algún vecino.
El uso de la naturaleza conlleva al agotamiento de la misma y es esa señal, la que mueve al indígena a buscar una tierra nueva, fértil, virgen, no explotada aún, es el
yvy marâ'ÿ ; a la cual llega mediante un constante peregrinar nómada. El lugar abandonado volverá a regenerar y servirá a otros. Esta es la razón fundamental del nomadismo Guarani. En principio el indígena se dedicaba a la simple recolección (po'o. Po =
producto + 'o = extraer, sacar). El nomadismo no tiene su causa única -como muchos piensan- en la necesidad de migrar luego del fallecimiento de algún líder, pues su alma quedará rondando y molestando a la comunidad; sino y fundamentalmente, tiene su causa en la necesidad de hallar un nuevo yvy marä'ÿ. Recordemos que era común el culto a los huesos -Cadogan lo recuerda en su obra Ayvu Rapyta- de allí que los indígenas recuperaban los huesos de sus difuntos, y los llevaban consigo; ofreciéndoles frecuentemente sus plegarias, cantos y danzas (ñembo'e jeroky), procurando la reencarnación, inspirados en el mito -que sobre la reencarnación- protagonizó el mítico Pa'i rete kuaray.
Otra seña de la
conciencia de que la vida terrena es pasajera, es el hecho de que el indígena nunca puso su nombre a un lugar -costumbre común entre paraguayos y extranjeros- en nombres de ciudades, calles, etc. Más bien, él toma su nombre de la naturaleza, así: Kapi'ata, el Mburuvicha toma su nombre del vegetal kapi'i'atâ. El indígena es un profundo protector y conocedor de la naturaleza. Su vida tiene sentido, tiene razón en el monte, en la na La raza guaraní en la actualidad se divide principalmente en cuatro etnias, a saber: Mbyá, Avá, Paí ó Pañ' y Chiripá. Sin embargo, de acuerdo al material bibliográfico que se consulte y al periodo de la historia al que esté refiriendo, es posible encontrar muchos más grupos humanos guaraníes con otras denominaciones. Es por ello que definir claramente el espacio geográfico que ocupaban a la llegada de los españoles se dificulta bastante, dado que de acuerdo a los grupos y sub-grupos étnicos a los que se haga referencia, difiere la magnitud de la superficie de su hábitat. Por ejemplo, Hélene Clastrés habla de los tupí-guaraní y los sitúa entre la cuenca inferior del río Amazonas – Cananea – hasta Río Grande do Sul de Norte a Sur, y desde el Atlántico hasta el Río Paraguay de Este a Oeste[1]; el Padre Franz Müller, misionero que trabajó con los guaraníes a
principios del siglo XX – 1908 – deja registro de la ubicación de los guaraníes a esa altura de la historia "A partir de los 27º de latitud Sud hasta aproximadamente los 25º lat. Sud hacia el Norte tiene su habitat casi exclusivamente los Mbyá en la llanura y los Guayakí en las serranías... Desde allí hacia e Norte, aún llegando hasta el Salto Guairá y más allá hasta entrar en Matto Grosso, aparecen, según nuestros datos, los Mbyá, si bien no como una colectividad cerrada, sino entre las tribus Pañ' y Chiripá como un enclave y mezclados con ellos. Los asentamientos de los Chiripá se encuentran, en su mayoría, hacia el Sud, los de los Pañ' generalmente hacia el Norte del río Jejuiguazú"[2]; y un informe publicado en internet habla específicamente de las etnias Mbyá y Avá Guaraní ubicadas entre las mesopotamias conformadas por los ríos Uruguay, Paraná y Paraguay[3].
De tales lecturas se desprende la vasta superficie habitada naturalmente por esta raza. Dentro de la cual encontraban todo lo necesario para su supervivencia y el
desarrollo de su cultura.
EL CULTO A LOS MUERTOS: para los guaraníes el espíritu de los antepasados y de los héroes míticos están siempre vivos en el seno de la comunidad, no solo simbólicamente, sino realmente habitan en los adornos que los representan; existen relaciones muy estrechas y continuas entre la comunidad de los vivos y la de los muertos, que se manifiesta en la ayuda mutua, los muertos los proveen de alimentos, les enviaban la lluvia, velan por su bienestar y los estimulaban en la
guerra, en cambio éstos, aparte de los ritos, ofrendas y vengar a los muertos en honor a ellos celebraban una gran fiesta anual .

EL CHAMAN O SACERDOTE: en suma es el chamán un sacerdote dotado de poderes sobrenaturales, que tiene el poder de hacer llover ( pluviomago ), adivino, profeta, hechicero, sabio, médico, jefe espiritual de la comunidad y director de danzas y ceremonias. El poder del chamán es muy grande, entra en comunicación con los espíritus buenos y malos y defiende a su comunidad contra aquellos que son malos.

La Teogonía Guaraní comienza, personificando el Poder Ordenador, infinito, Universal y Eterno, en TUPÁ. Es decir, que es el mismo, la totalidad pródiga de los bienes necesarios para subsistir. Habita en los dominios de CUARAJHI, el Sol, origen de la luz, morada de la madre de la luz. A su vez este genera una personificación ya canalizada en el sentido de ámbito universal: ARA, que significa día, espacio de cielo, tiempo, y por consiguiente, luz. Sigue YACY, la luna, a la que se considera madre de la raza, y que por ello conserva un sentido sexual perfectamente determinado (mujer, hembra, fuente fecunda, etc.).

A YACY, siguiendo ese concepto se la considera "madre de las plantas", de los frutos que germinan y las flores de todo orden. Por consiguiente, el sentido vital de su influencia se hace sentir en el curso de las aguas y mantiene su gravitación sobre las estaciones y sobre la estabilidad productora del suelo.

El Concepto Guaraní de Dios

El dios de los guaraníes es un dios creador, creó el universo y todo cuanto en él existe. Los guaraníes creen que antes de la creación existían las tinieblas: El Pytúyma: las tinieblas originarias o tinieblas antiguas, pero el creador guaraní creó en virtud de su palabra y anima y da vida al mundo y cuanto en él existe, es decir, el dios guaraní es creador, animador y sustentador de su creación.

El dios de los guaraníes es un ser espiritual. El dios guaraní es espíritu puro, sin forma, sólo perceptible por sus atributos, que anima e impregna todo el universo. La concepción espiritual que los guaraníes tenían de su dios hacía que no tuvieran ninguna figura o imágenes para representarla, no fueron idólatras como los otros pueblos nativos que generalmente representaban a su dios en grotescas figuras.

El dios guaraní es espíritu, no asume forma alguna (sin embargo los guaraníes consideran el trueno, el relámpago o el rayo como las manifestaciones visibles de su dios).

El dios guaraní es la fuente del bien y del mal. Hace el bien tanto como el mal o mejor permite que ambas cosas sucedan. Así como el bien es necesario, también el mal es necesario o tiene su razón de ser entre los guaraníes.

El dios guaraní es inexorable, nada desvía sus designios, su voluntad no se cambia resultando ineficaz toda compenetración. No existe plegaria o ruego al dios guaraní, el guaraní no intenta pedir nada a dios, porque es inútil, no es como en la concepción cristiana donde se trata con un Dios misericordioso. Los guaraníes no oran. (es extraño este hecho de la ausencia de la plegaria en la cultura religiosa de los guaraníes).

II. El culto entre los guaraníes : el ye-ro-ky

Los guaraníes creen que en esta danza adquieren bríos, fortaleza espiritual, mediante esta danza o este culto el indio se rejuvenece y se transporta a la morada de los dioses. A pesar de que el culto está desprovisto de formalismo, sin templos, sin imágenes y con escasas ceremonias, sin plegaria; sin embargo, el culto guaraní es violento, está cargado de emociones. En el ye-ro-ky o culto guaraní, el indio entra en éxtasis, en trance .

El dios de los guaraníes no exigía bárbaros sacrificios humanos como sucedía con los dioses de otros pueblos, no exigía tampoco sacrificio de animales. Los guaraníes no concibieron su dios máximo como una entidad que les era exclusiva, sino como un ser supremo que rige toda la humanidad, con amplio sentido. No hay para ellos pueblo predilecto de dios.

La Civilización guaraní: descripción de una sociedad de libres e iguales

  En términos mas modernos , Bertoni quiere decir que existe la posibilidad para el hombre de superar el desequilibrio entre su yo (o su imaginario) alienado y el mundo a la condición de una vida social en la cual las relaciones de producción no hagan necesario el desarrollo de una estrategia de sobrevivencia individualizada. La investigación etnológica se configura por lo tanto como investigación ( no la observación, sino <<el entenderse>> ) sobre mecanismos socio-culturales que están a la base del la relación entre los seres humanos entre ellos y con el ambiente : y en este sentido es mas estructuralismo que funcionalismo. Si la condición para lograr una vida espiritual es por lo tanto la eliminación de las necesidades materiales individuales en cuanto articulación de intereses particulares ( Bakunin decía : << la igualdad de todos es una condición fundamental de la moralidad de cada uno>>), son entonces las características de esta <<vida espiritual>> lo que interesan mayormente a Bertoni. No Por casualidad es la dignidad el concepto central de su idea de civilización. << Si nosotros quisiéramos definir el concepto de civilización, no podríamos hacerlo sino englobando en uno los conceptos de agricultura , moral, artes, y justicia ; y ya que el altruismo lo consideramos como innato en el genero humano - al que ya salvó durante la fase más antigua de su indefensa existencia - diríamos que la civilización consiste en el desarrollo de la agricultura como base de la vida material, de la moral como base de la vida psíquica, de las artes como goce y relación, y de la libertad y democracia como medios de dignificación individual y colectiva.  << Los pueblos guaraníes - afirma - han sabido resolver el difícil problema de ser comunistas sin ningún gobierno que imponga la distribución de los bienes >> En la organización social de los guaraníes no existe la obligación. El hombre, y hasta cierto punto la mujer, y todos los miembros de la colectividad son libres y pueden disponer plenamente de su voluntad. No existen imposiciones con la fuerza, ni directa ni indirecta. No obstante el comunismo puro, la voluntad individual es completamente respetada. Se trabaja en común y se aprovecha en común del producto del trabajo, estrechamente siguiendo las reglas proclamadas de los liberales comunistas europeos del siglo pasado << cada uno según su fuerza ya cada uno según su necesidad >> << El comunismo guaraní, como organización política, es completamente democrático, fundamentalmente igualitario y exclusivamente basado sobre el principio de los derechos de los individuos, limitados de aquellos del prójimo o de la comunidad >>. En otras palabras, este pueblo ha sabido traducir una bella teoría en realidad : << Aquello que fue o es todavía una utopía en los pueblos mas civilizados, pero desgraciadamente sucumbidos del egoísmo personal , se ha realizado en un hecho real en pueblos más modestos gracias a dos virtudes, o sea el sentimiento altruista y la dignidad personal >>. La coincidencia de la descripción del orden social de los guaraníes las teorías sociales avanzadas de los teóricos del anarquismo notados por Bertoni, en particular Pietro Kropotkin, pudo explicar dos cosa. En primer lugar explica el origen de lectura política, del método de análisis sociológico y del metro moral con el cual Bertoni ha afrontado la civilidad de estos indígenas. La particularidad de la lectura política es dada de la definición de civilidad que esta a la base de su pensamiento social. Interpretando la civilidad guaraní como <<verdadera civilidad>>, a la par o tal vez superior de la civilidad europea y norteamericana, Mose Bertoni opera evidentemente con valores diversos a aquellos que retienen correcta la ecuación progreso material es igual a civilidad. Su ecuación es mas bien esta : progreso social (que al mínimo debe ser democracia pero que tendencialmente deben llevar al comunismo libertario) igual a progreso moral es decir civilidad. Estos valores son además los mismos que animaron a Kropotkin y Reclus cuando discutieron con Bertoni de la experiencia de una comunidad agrícola socialista, en la cual la agricultura resulta ser la base material de que Bertoni pone como primera condición en su definición de civilidad, y moral y libertad asumen el aspecto político de comunismo, de anarquía. (El arte será un punto que luego se descuida en la sucesiva elaboración del concepto de civilidad ). En segundo lugar, explica la tendencia de Bertoni a dejar de lado aquellos factores de la vida social guaraní que podrían hacer necesaria una modificación de valides, como la estructura parental, el role político de la magia, o las funciones sociales de la guerra. Sin embargo Bertoni sabe dar una descripción bastante precisa del sistema político de los guaraníes. <<Su constitución política era la democracia pura. El gobierno era del pueblo. El indio guaraní no cede su independencia ni como ciudadano ni como miembro dela tribu a ninguno y menos aún a la autoridad. Reconocía el cacique, estimaba al anciano, respetaba el abaré, pero no se consideraba nunca ni inferior ni sujeto a ninguno de estos.>> Este cuadro del pasado se confirma en las tribus aún existentes : <<El cacique, como su verdadero título de tuvichá indica, es como un padre, y como los padres, no castiga ni impone a sus hijos, que así llama él a los hombres de la tribu que dirige, y sí, sólo emplea la persuasión, dando buenos consejos o inculcando ideas, valiéndose únicamente de su arte oratoria y del prestigio que su experiencia y sus conocimientos le habrán dado. Pero nada de imponer por la fuerza. Ni lo podría ; pues todos y cada uno son libres de obedecerles o menos, y fuerza de policía no hay, ni nunca hubo en país guaraní. Ningún trabajo, ningún servicio es materialmente obligatorio ; ni el de las armas. Ni en caso de defensa de la tribu y el hogar, el guerrero no tiene obligación absoluta de concurrir. Si se niega, su voluntad es respetada como siempre. Sólo la presión moral es prácticamente admitida, por ser tal y carecer de fuerza material, y por no quebrantar la voluntad individual, ni intentarlo siquiera. Pues esta presión tampoco debe ser exagerada, ni expresada en términos violentos. Como se ve, el concepto del <<cacique>>, es opuesto a toda realidad, si se aplica a los guaraníes.>>. . Es de suponer que también el mecanismo de elección del jefe funcionase en base a la palabra. En caso de paz tienen también los ancianos una posición particular, a los cuales se le reconoce una particular autoridad moral. << [Entre los guaraníes] no sucede como entre los europeos que el anciano cuando ya no esta mas en grado de trabajar, debe considerar terminada su vida activa. En todas las épocas y en toda la enorme extensión de sus territorios, el verdadero gobierno siempre pertenecen a los ancianos. A ellos le corresponde el gobierno espiritual y la vigilancia de la moral y de las costumbres. sus consejos son continuamente solicitados en caso de emergencia, trabajos o empresas, y mucho mas solicitado y apreciado cuando mayor es la edad. Esto constituye al mismo tiempo, al mismo tiempo, otro importante aspecto de la higiene moral. El anciano se siente feliz y orgulloso de ser útil hasta el último día

Junto a los ancianos se encuentran también en una posición particular los sciamanos. A este punto resulta inevitable hacer alguna alusión al sentido religioso de los guaraníes. Reasumiendo los aspectos principales de su religión se obtiene que :

  • Los guaraníes creen en un Dios supremo, puro espíritu ;

  • Junto a esto creen en dioses semicorporales con los cuales pueden interactuar ;

  • Otro punto importante esencial de sus religiones es la creencia en la inmortalidad del alma.

  Con particular interés han tratado los etnólogos de interpretar aquel desconcertante fenómeno místico que fueron las desastrosas migraciones guaraníes hacia la << tierra sin mal >>. Con el propósito de llegar a este país, ellos hacían largos ayunos bailando, con la esperanza de que : volviéndose tan livianos, podrían atravesar el océano. En estas ocasiones el poder de los sciamanis habrá sido notable.

Al sistema político y religioso así sumariamente descripto corresponde un sistema comunitario basado principalmente sobre la agricultura, pero también sobre la cosecha, la casa y la pesca. En cada tribu, según Bertoni, los campos para las cultivaciones venían divididos en ayuntamientos en el cual a cada familia tiene el derecho a una pequeña porción para la explotación individual y libre. Junto a estos campos personales , todas las personas aptas participan de los trabajos del campo grande colectivo. << es el individuo mismo el que toma del deposito común aquello que necesita, y no existen abusos (...). El comunismo igualitario se ha transformado en una realidad práctica.>> Una organización política y económica del tal genero, basada sobre el mutuo apoyo, y la libre participación al desarrollo del bien estar de la comunidad, se sirve evidentemente de determinados mecanismos de reproducción de los valores tal vez mas aun del comportamiento social entre los cuales es de primaria importancia la educación de los hijos. << la idea de castigar a un niño es tan extraña a la mentalidad de los guaraníes, que el caso sería escandaloso y considerado como mala acción. Padre guaraní jamás castiga a sus hijos, ni los reprende con palabras muy severas. Por lo contrario, le deja hacer lo que quieran, limitándose a vigilar para que no caigan en peligros, o hagan cosas inconvenientes. Aun en este último caso jamás reprende con severidad, ni les habla fuerte, sino muy suave y cariñosamente explica lo inconveniente y apela a la persuasión y si no lo consigue, insiste siempre con paciencia, sin siquiera hacer una amenaza. Es el sistema japonés. Y por el psiquismo, la razón de tal proceder se explica : no quebrantando nunca en el niño la fuerza de voluntad que valoriza a todas las energías el adulto resulta lo que es el Japonés, admirable de pujancia e iniciativa individual, obrando siempre como si el triunfo y el porvenir de la colectividad dependiesen exclusivamente de su acción personal.  Pero no es solo por el desarrollo de la voluntad y de la iniciativa personal que los guaraníes han adoptado el sistema de educación no autoritario, sino también porque <<despierta y estimula el espíritu de dignidad. El niño de corta edad siempre se cree mas capas, y es mas serio, de lo que muy generalmente suponemos. Pero nuestra continua intervención en sus actos, ya por impedir un mal real o imaginario, ya por imponer nuestra voluntad, que frecuentemente no le explicamos y no pocas veces es capricho nuestro, ya porque la natural vivacidad fastidie a nuestros nervios malhumorados, esa continua intervención va destruyendo en el niño la confianza en sí mismo y su pujancia, va apocando su personalidad y si no posee una naturaleza de rebelde, va acostumbrándose a no tener iniciativa personal, a no resolver o pensar el mismo en los problemas y dificultades que se le presentan, y termina muchas veces por anular su ser, en una continua espera de ordenes que le guíen en todo, salpicados de reproches y amenazas que le acobardan, y aplastan a todo espíritu de dignidad. De semejante manera se prepararan siervos sumisos y fieles súbditos de todos los despotismos, pero nunca ciudadanos consientes, libres y dignos de una verdadera democracia.  También aquí, como sobre otros puntos, Bertoni da su adhesión explícita a las manifestaciones de la civilidad guaraní retiene liberaria. El problema que viene tocando aquí es de particular importancia, indicio del significado revolucionario que el daba a la educación que se transforma para el en un momento extremadamente importante en el proceso de emancipación humana. Pero si es en parte una temática del pensamiento mazziniano que reflorece en Bertoni, no es a la vez solo esto : es sobre todo el resultado de luchas y de experiencia. Es aquí el lugar de dispar un equívoco de Pedrassini, cuando escribe : hemos visto como el estaba absorto, ya en sus años de estudiante, de las ideas que hoy se denominan extremistas y que limitan con el comunismo, a aquello sincero y hasta un cierto punto ingenuo (...). Pero bastaron dos años de experiencia para hacerle ver la vida bajo otro aspecto y convencerlo que, dada la naturaleza humana como es en realidad. Su ideología humanitaria era utópica y su altruismo en vez de hacer escuela y ser seguido, era frustrado de quien sabía aprovecharse para sí. (pagina 76) . se trata de un equívoco también alimentado de la madre desde los tiempos de las desilusiones de Santa Ana, pero no por esto menos falso. Son justamente sus estudios sobre los guaraníes lo que prueban lo contrario, y eso es que dadas ciertas premisas y en determinadas condiciones ( no necesariamente <<primitivas>>, repito) la anarquía es posible. Mucho mas precisa , aunque partigiano, es por lo tanto el testimonio de Libero Bertoni en la <<Cronaca Ticinese>> refiriéndose a Moisés Bertoni : <<Toda su vida el ha dedicado al sueño de su ideal, pero mientras el vivía absorto en eso, no le quedó tiempo para darse cuenta que en la vida el idealismo es una esepción y que la gran masa amorfa de los mediocres es la regla>>.

Otro aspecto de la educación de los Guaraníes es el desarrollo de la capacidad del control de sí mismo, una capacidad de autodominio pero que <<no llega nunca a una exageración que permita la formación de " deseos comprimidos", y esto sucede por la razón de que ese dominio es como insinuado por la colectividad y prácticamente enseñado en la familia, pero nunca impuesto por la fuerza ni por ninguna violenta presión, pues esto no existe ni en la educación, ni en la organización social Guaraní.En relación a la educación se presenta también muy interesante la higiene sexual. En general ocurre que se dice siempre inmediatamente que, aunque fuese admitida la poligamia ( no en toda la parcialidad y a veces solo por el jefe, como forma de recompensa social por la mayor  inversión de energía de el pretendido por la tribu, la vida sexual esta comprendida totalmente en relaciones de afecto y estima recíproca. La difusión de la poligamia en ciertas tribus Karaí ( Guaraní) encuentra su explicación natural en la abstención obligatoria ya que << el respeto por la mujer durante todo el periodo del embarazo era absoluto>>( <<Higiene>>,pagina 167). Por otra parte el adulterio descubierto podía provocar la venganza del interesado directo. Un aspecto interesante de la higiene sexual guaraní es el "matrimonio precoz", una cuestión principalmente de raza y de clima. En efecto en un clima tropical favorable a una vida libre y en armonía con la naturaleza, << el joven de 15 años es casi ya un hombre, y reúne todas las condiciones necesarias para ser soldado, ciudadano de una república igualitaria, comunista y sin partidos políticos, así como para ser esposo y padre. (<<Higiene>>, pagina 158). Entre las consecuencias de esta costumbre, afirma Bertoni, es la mayor responsabilidad, "espiritualidad ", del matrimonio : <<El adolescente es mas espiritual, mas ingenuo en sus pensamientos, mas puro en sus acciones. Tiene en la vida la plena confianza de los que todavía no han experimentado sus dificultades, y no tiene el egoísmo que la asperidad de la lucha mas tarde suele despertar. Con más razón en una sociedad igualitaria y comunista, al adolescente el porvenir sonríe, y a esa sonrisa generalmente no sucede engaño suficiente, como para hacer desviar al adulto de los propósitos formados durante la adolescencia>>.  Al matrimonio precoz le corresponde también la admisión a las reuniones públicas con los derechos de los adultos, precisa Bertoni. <<Pero el casamiento muy temprano influye también de otra manera, atenuando los más o menos naturales arrebatos, no mediante el oponerse a ellos por un esfuerzo de voluntad sino previniéndolos. Sin saberlo , sin mucha ciencia, pero con su fino espíritu de observación, los guaraníes se adelantaron de siglos al ya celebre Dr. Freud, en el descubrimiento de los "deseos comprimidos" y sus efectos. Y en el caso le ganaron; pues descubrieron un medio eficaz para evitar su formación.

Contestando a la pregunta que hiciéramos, si por que se casasen tan jóvenes, un viejo arandú avámbihá, sonriendo con sorna, explicaba uno de los motivos mediante esta ingeniosa figura :- "Si tu tomas un poco de agua antes de comer y otro poco después de comer, sin esperar la sed, no tendrás sed después tampoco ; pero si no tomas con anticipación y esperas que te de la sed, y no tienes con que satisfacerla, cuando encuentres agua tomaras hasta hincharse tu vientre, y no llegaras a apagar tu sed ". El Dr. Freud estaba batido. Aplíquese la figura, hágase la comparación, reflexiónese, y verase si no hay en eso una muy útil indicación.>> (<<Higiene>>, pagina, 166). Ya se ha visto como los guaraníes se esforzaban en educar sus hijos al dominio de si mismos y a la soportación del dolor ( sea dicho de paso, sin crueles ritos de iniciación en general ). Evidentemente no fue difícil para Moisés Bertoni reencontrar la componente estoica de su pensamiento en esto, como del resto en otras características tradiciones mas propiamente atinentes a la higiene : entre estas, el uso de ayunos en cuanto es para los guaraníes motivo de orgullo el no ser esclavo del comer ; y la costumbre de permanecer inmóvil en caso de enfermedad, a veces por varios días, "como en profundo letargo" y tratando de esconder el dolor. También la alimentación presenta caracteres ascéticos análogos a la tradición estoica : <<es esencialmente vegetariana. Donde se admite comer carne , es con restricción>> De bebidas o sustancias estimulantes o narcóticos hacen un uso extremadamente moderada ; no consumen alcohol, pero si un mosto apenas fermentado. Ya de las descripciones mas antiguas de los guaraníes ha estado resaltado su alegría por la vida. Viajes, juegos, danzas, todo se desarrolla en una atmósfera de alegría general, sin violencia ni obscenidad.

No puede subsistir ninguna duda que esta descripción de la civilización guaraní corresponde en sus trozos esenciales al posible diseño de un modelo de sociedad comunista anárquica. Resumiendo los principales componentes, encontramos como base el respeto por la dignidad del hombre, del individuo sobre todo, que es el producto de la relación entre moral y progreso social. La organización social, y Bertoni lo declara explícitamente, es comunista pura. No existe autoridad centralizada, ni ejercito regulador, ni alguna forma de policía. De leyes escritas no se tiene noticias. El individuo es libre de respetar o no la sugerencia del jefe y no existe ninguna constricción. La organización y económica y comunitaria esta fundada sobre el principio << de cada uno según sus posibilidades, a cada una según sus necesidades >>. La educación es completamente no autoritaria y la higiene sexual se basa sobre relaciones libres y desinhibidas. Nosotros hoy prestaremos tal vez, mayor atención a lo que consideraba Bertoni - se declaró feminista convencido - a la relación entre hombre y mujer, y al rol de la mujer en la sociedad. En investigaciones sucesivas se puso mucho el acento sobre la división sexual del trabajo, el famoso "arco" contrapuesto a la panera, en los indios sudamericanos de las tribus de cazadores. En las poblaciones de agricultores es posible que esta fuese notablemente atenuada. Bertoni se refiere a veces al carácter patriarcal de los linajes, y en general parece que sea el hombre quién elige a su mujer. Yo pienso que en estos casos se necesita estar muy atentos a distinguir la forma de la sustancia. Es probable que " la elección" del hombre corresponda en substancia a la sanción de un hecho de no implicante constricción para la mujer. Obviamente con esto no es posible excluir prevaricaciones, sometimientos, imposiciones. Una mujer hecha esclava en ocasiones de guerra no tenía naturalmente muchas posibilidades de elección, y podía arriesgar de ser violada por todos los componentes masculinos de una tribu. Pero estructuralmente en tiempos de paz, la mujer gozaba la misma dignidad del hombre, y no era excluida de los procesos decisionales - siempre substancialmente - a ningún nivel, como también es cierto que también podía ser reconocida como sciamane o cacique de una entera nación.

En conclusión, parece muy acertado el juicio de Mario Jäggli sobre el conjunto de los resultados etnológicos presentados en << La Civilización Guaraní >> : << no podemos sustraernos al convencimiento que Bertoni, aunque revocando con rectitud científica indiscutible la vida y las costumbres de los antiguos guaraníes, haya querido, en este libro suyo, que asume significado de testamento espiritual, señalar el camino de la sabiduría a aquellos que presumen de encontrar en la posesión , en el goce material, una vertiente de felicidad duradera >>.

Manifestación Reciente de la familia Amerindia Guaraní

  • En este caminar somos pueblos con raíces milenarias, descendientes de mujeres y hombres sabios, constructores de paz y de justicia, nosotras y nosotros, retoños y rostros de Dios, hijas e hijos de los pueblos Ava Guaraní, Guaraní, Guaraní Kayowá, Nivaclé, Ayoreo, Awá, Chamacoco, Mby'a, Tzotzil, Tzeltal, Rarámuri, Chamula, Mayo, Maya, Mixteco, Náhuatl, Zapoteco, Qhechua, Kichua, Pastos, Toba Maskoy, Moxos, Guarayo, Toba, Pilagá, Wichí, Kolla, Mapuche, Sateré-Mawe, Tariano, Aymara, Cocama, Wanano, Satere Manes, Guana, Tariano, Puhe'pecha, Maskoy, Guancé, Nasa-Paeces, Emberá, Maytapú, K'iche', Kaqchik'el, Q'eqchi, llegamos a estas tierras de los pueblos guaraníes, convocados a la búsqueda de la Tierra sin Mal, iniciamos nuestro encuentro pidiendo permiso a quien es Dueña-Dueño de la tierra, para pronunciar nuestra palabra en su presencia, junto con la Palabra Antigua que hemos escuchado de nuestras abuelas y abuelos sobre el sentido de la muerte y el valor de la vida.

  • Somos hijas e hijos de Tierra, por eso tenemos su color, somos la gente de la cara pintada, del tambor y del penacho; somos de los pueblos que juntan su palabra y fortalecen su corazón en torno al fuego, presencia iluminadora y cálida del Corazón-del-Cielo-Corazón-de-la-Tierra.

  • En estos días hemos vivenciado profundamente nuestra espiritualidad indígena, convidados por las celebraciones de los pueblos guaraníes, de nuestras hermanas y hermanos de la Zona del Cono Sur, de la Región Andina, de las Tierras Amazónicas y de Mesoamérica, saludando al Padre Sol, respetando y besando a la Madre Tierra, purificando nuestra mente y dignificando nuestro corazón, para pronunciar dignamente la palabra teológica de nuestros pueblos sobre quien es Madre-Padre de la vida.

  • La Palabra Antigua, palabra de nuestros antepasados, que nos acompaña en el presente, el mito, es una palabra cargada de sueños y esperanzas, que orienta el caminar de nuestros pueblos a la Tierra sin Mal, a la Tierra Florida. De la tierra nos viene el alimento, de ella brotan las yerbitas que nos curan, de ella brota el agua que nos da la vida, ella es la Madre de los árboles y de las piedras y de la humanidad y de todos los seres. Según nuestras tradiciones, lo que nos da la Tierra está destinado a toda la humanidad, en una economía de reciprocidad.

  • La tierra, esta Casa Grande de todos los pueblos de la humanidad, está siendo amenazada, desacralizada y convertida en mercancía, por el pensamiento neoliberal con el que se la daña, contaminando las aguas y los vientos, arrazando bosques, selvas, montañas y a la misma humanidad.

  • Somos conscientes del aporte y beneficio de quienes no son indígenas que tienen los mismos anhelos de futuro de nuestros pueblos, y aportan lo mejor de su ser y su sabiduría a fin de cultivar con nosotras y nosotros una Tierra sin Males. Ellas y ellos ciertamente son nuestros mejores aliados.

La sobriedad es condición necesaria para una prolongada longevidad. Los Guarani puros fueron dueños de una notable salud mental, mantuvieron el ánimo sereno y tranquilo y conocieron la alegría de vivir. La vida feliz que todavía llevaban hace poco, es la prueba. Ahora bien, hablando de verdaderos Guarani, ellos nunca cometen excesos, ni en el comer ni en el beber. Thevet escribía "nunca comen fruta alterada, ni que no esté bien madura, ni comida que no esté bien cocida". Su sobriedad no se limitaba al comer poco o comedidamente. Se esmeraban también en combatir el vicio de la gula.

Ayunaban obligatoriamente en muchas ocasiones, según Bertoni. Tal costumbre siempre fue general, desde las Antillas y Guayanas hasta el Sur. Aunque los motivos pudieran variar, el ayuno Guarani representaba una verdadera institución. Se ayunaba y aun se ayuna por diversas causas: ayunos místicos, ayunos medicinales, ayunos de educación de la voluntad, y otros eventuales. Lo consideran como un ejercicio necesario de tiempo en tiempo, y sacan motivo de orgullo en no ser esclavos del comer. Los ayunos místicos siempre fueron frecuentes. Así ayuna el avare, o karaiva, o paje, antes de intentar una de sus evocaciones y aun para la preparación de ciertas sustancias o medicamentos. Por el nacimiento de un hijo, el padre también tiene que ayunar, firme y contento a la vez.

El
ASEO DEL CUERPO
, hombres, mujeres y niños, al levantarse van a lavarse y nadar a los arroyos, por más frío que haga. Entran al "agua, mojan la cabeza, luego se lavan todo el cuerpo y zambullen...y algunos días hay, en que lo hacen más de doce veces". Esta era una de las razones del porque rechazaban el vestir como los Europeos, lo que muy bien se comprende, y estaba puesto en razón. Ciertas partes del cuerpo requieren un cuidado especial. Así los Chiriguano se limpian la cabeza mediante las semillas machacadas de Ñandyra, cuidan también mucho de sus uñas, y no menos de las de los pies. El lavarse la cabeza con el jabón natural que ciertos vegetales contienen, era uso muy general y ha persistido en todas partes donde haya población de cruza Guarani inclusive.

La urukuización . Cada mañana, después del primer baño, y previo secarse perfectamente, todo varón se hacía frotar todo el cuerpo con un ungüento hecho de uruku (árbol neotrópico común), materia colorante que se forma en torno a las semillas. Esta operación la hacía la mujer u otra persona de la casa, por medio de una esponja. Resultaba que todo el cuerpo, inclusive el rostro, presentase un tinte colorado pálido especial, bastante lustroso, extraño, pero no desagradable a la vista. Cada mañana temprano el hombre se lavaba vigorosamente todo el cuerpo, hasta que el residuo del uruku del día anterior desapareciese completamente o casi. La urukuización se conservó a través de las edades y del continente, llegando hasta nuestras selvas, pero disminuyendo gradualmente de importancia.

Los ejercicios físicos empezaban desde la infancia. Se puede decir que el niño Guarani es sometido al ejercicio desde su nacimiento. No conoce faja, ni mucho abrigo, ni mucho reposo, porque la madre seguidamente le lleva consigo en sus diarias ocupaciones y en sus viajes, en espera de que el padre, si el hijo es varón, lo tome muy tempranamente a su cargo para que le acompañe en todo.
La hamaca es una de las características de los Guarani
A la higiene indígena y la excelencia del clima, atribuían el hecho de que se observasen en América mucho menos enfermedades que en Europa y otras partes del mundo. Así, la sífilis no es de origen americano, ni existió en este continente antes del descubrimiento.

La chupada o succión es una forma atenuada de la ventosa, y los Guarani la utilizaban comúnmente. La ventosa Guarani se hacía cortando convenientemente una calabaza o porongo, de manera a formar un embudo o cornete, que se aplicaba extrayendo el aire por aspiración, por la parte angosta debidamente agujereada. Desde antiguo ya usaban los Guarani la ventosa escarificada , sabiendo aplicarla con gran conocimiento en muchas enfermedades, principalmente en las morbosas e inflamatorias.
Las
enfermedades digestivas eran prácticamente desconocidas por ellos, partiendo de la base de su alimentación, casi vegetariana y muy natural, que no forzaba mucho la digestión. Conocieron como ninguno, las plantas medicinales , y daban un cuidadoso uso a cada una de ellas, según las circunstancias

El paje , según González Torres, es una mezcla de hombre mago, sacerdote y médico. Ellos conocían también de "técnicas" para causar o curar enfermedades. Este paje cuenta con un paje-mirî , su ayudante, que con el correr del tiempo ocupaba el cargo de aquel.
Según Bertoni, los verdaderos médicos indígenas -que los hay, y buenos- han mantenido en secreto sus conocimientos, es ilusión creer que un transeúnte o viajero de ocasión les pueda sacar
datos muy importantes o verdaderas revelaciones al respecto del ARTE DE CURAR. Es cosa sabida que más el curioso insiste y más el indio se retrae; a no ser que para liberarse del fastidio, éste suelta alguna mentira, caso no muy raro.
A la higiene indígena y la excelencia del
clima, atribuían el hecho de que se observasen en América mucho menos enfermedades que en Europa y otras partes del mundo. Así, la sífilis no es de origen americano, ni existió en este continente antes del descubrimiento.
Como
cura conocen el baño caliente, y el uso del barro. También conocen antidiarreicos, disentéricos, antisépticos, gárgaras. Utilizan el pohâ aku y el pohâ ro'ysâ. El pohâ se prepara 1) hervido, 2) cocinado, 3) machacado, 4) mezclado, como por ejemplo ciertas plantas machacadas con miel, resultando poderosas infusiones.

La alimentación . Todos los pueblos Guarani eran más o menos vegetarianos, y algunos lo eran en absoluto. Aún donde comían pescado, la alimentación carnívora les enfermaba, y muchos no soportaban la alimentación europea. No tenían los Guarani tradición alguna de haber sido pueblo cazador. Sus antepasados vivían de hojas y yuyos, mandioca y batata. Lo absoluto que era el antiguo vegetalismo Guarani está claramente indicado por otra tradición que Rochefort nos ha transmitido, tradición muy antigua entre ellos, según la cual sus antepasados no se alimentaban sino de yerbas o yuyos y de frutos naturales de la tierra. Los Guarani nunca comieron huevos de ninguna clase. Dos motivos tenían, uno es higiénico (el huevo de los animales superiores prácticamente es carne, y carne de las más putrescibles) y místico el otro (es un lujo de destrucción, teniendo en cuanta el número de seres que se destruyen en embrión al alimentarse la persona con huevos). La alimentación base se daba a través de la mandioca, maíz, batata, frutas y miel. Entre las frutas la banana el anana, el kumanda, aratiku, arasa, jakarati'a, pakuri, andai, kurapepê, mbokaja, etc. No usaban tabaco, ni tomaban mate, ni otro estimulante o narcótico, según Bertoni.

Nota:

Nuestra Identidad y Espiritualidad
1. Los diferentes Pueblos indígenas nos reconocemos hermanos, con un origen común, con una espiritualidad fundada en el respeto y el amor a la naturaleza y con esperanzas y problemas semejantes.
2. Entendemos el conocimiento de nuestros pueblos como algo colectivo, comunitario, que está vinculado a la vida misma de nuestros pueblos.
3. Reconocemos a nuestros Mayores como los portadores de la memoria de nuestros pueblos; ellos nos recuerdan la importancia de la conservación, recuperación, transmisión y desarrollo de nuestra cultura y nuestra historia.

FUENTE

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