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Para decir que tengo
Identidad Cultural definida, no basta con identificarse con
fisonomía Quechua, Inca, Aymará, Mapuche, Guaraní, Maya, Azteca
u otros de los miles de pueblos originarios vigentes, sino SER;
sintiendo, pensando y actuando impulsado por las vibraciones de
mis células originarias. Porque toda la sabiduría de mi cultura
me fue trasmitida genéticamente por mi padres originarios, y
nací con una predisposición congénita para practicarla; porque
hasta mi aparato fonador está diagramado naturalmente para
hablar mi lengua materna. |
Practicar nuestra espiritualidad. En el caso de los quechuas:
Sumo Respeto a la Pachamama-Madre
Tierra-, al Tayta Wamani-Espíritu
energético de los cerros tutelares-, vistiéndolo como una
inoculación energética con un Ser Superior; pero no con
dependencia. Participar de mi sistema económico: El
Ayni –el Qonakuy,
intercambio en reciprocidad equitativa o el trueque. La
Minka –ayuda solidaria- y el
Yupanakuy –ayuda mancomunada-.
Practicar el Respeto único –no adoración ni reverencia- hacia
todo cuanto nos rodea; a la gente, al Cosmos y a la Naturaleza,
porque el RESPETO es parte de nuestra organización social;
teniendo como valores referentes del RESPETO, el orden y el
equilibrio y a los ancianos de trayectoria impecable, que con
sus ejemplos nos muestran la conducta humana coherente. Aprender
de mi intuición e imitación para tener resultados positivos,
equilibrados y armónicos.
Sin ser ocioso, ni mentiroso, ni ladrón; actuando con
sentimiento colectivo, afectivo, sincero, honesto, realista y
coherente, que son los basamentos pragmáticos de nuestro sistema
educativo. Recurrir a los efectos de las hierbas, la tierra, el
fuego, la luz solar, el agua, el viento y las ceremonias de
profunda espiritualidad, para armonizar las energías que
incomodan nuestra tranquilidad emocional; mostrándose en el
desequilibrio, en el desarreglo psicológico y en los dolores
corporales que nos preocuparían a mí y a quienes me rodean. Este
detalle, parte de nuestra milenaria medicina natural, es la
resultante de la vinculación HOMBRE-COSMOS-NATURALEZA.
Entonces diría: Soy Quechua, Inka, Aymara, Mapuche, Guaraní,
Maya. Azteca o alguien de los miles de pueblos originarios en
vigencia milenaria y actual. Pero si practico a medias todo lo
que me imponen: idioma ajeno, religión extraña, sistema
educativo inspirado en tierras lejanas, sistema económico y
medicina totalmente dependientes; organización social basada en
ideales de un solo hombre y modelos dogmáticos, ya no tengo
identidad cultural propia. |
| La comprensión del
progreso en el pueblo Guaraní no puede estar desligada de su
propio modo de ser (el Ñandereko Guaraní). El progreso real que
espera el pueblo guaraní es encontrar la tierra sin mal (ivimaräa).
La tierra sin mal no es algo que está lejano. Es el ejercicio
pleno de la libertad (yeyoraete) del guaraní, el ejercicio del
don de dar “la reciprocidad” y el comportamiento colectivo e
individual del ñomboete (el respeto) a todas las cosas que nos
rodea. Un estado multiétnico y pluricultural, debe propiciar el
ejercicio pleno de los derechos del modo de ser de cada grupo o
sectores a fin de constituir un estado sólido basado en el
diálogo intercultural, solidario y democrático |
Enrique Camargo Manuel
Nuestro Pueblo
Guaraní es uno de los grupos étnicos con importante
presencia en Bolivia, Paraguay, Argentina, Uruguay y
Brasil. Es uno de los pueblos que ha presentado férrea
resistencia al colonialismo tanto en el plano militar
como en lo cultural, defendiendo ante todo su modo de
ser el (Ñandereko) manifestado en el ser (Iyaambae)
"libre y dueño de sí mismo", "la
felicidad el (yerovia katu) como la máxima expresión de
una condición de vida óptima y "el don de dar (mborerekua)
que pone en ejercicio la verdadera reciprocidad". Estas
y otras son los valores existenciales que nuestros
antepasados han defendido por mas de tres siglos
constituyéndose como base para la existencia del pueblo
guaraní, procurando de ese modo asegurar la vigencia de
una vida digna para cada uno de los miembros de la
familia, la Comunidad, el conjunto de comunidades y la
gran familia guaraní que desde tiempos inmemoriales
ocupan el extenso territorio donde ha desarrollado su
forma de vida. Lamentablemente, el proceso por el cual
nuestro pueblo se ha encaminado, ha sido bruscamente
interrumpido a finales del siglo XIX en el cual el
estado boliviano ha sido el principal protagonista. Sin
embargo, los elementos que se han mencionados han sido
determinantes para el resurgimiento de un pueblo que
recupera su modo de ser e incorpora de manera selectiva
elementos externos positivos, con enorme capacidad para
superar los efectos negativo del pasado, bajo la
conducción de la Organización que es la Asamblea del
Pueblo Guaraní de Bolivia.
El Concepto de
progreso desde la visión guaraní se entiende como el
equilibrio perfecto entre el bienestar social (de las
personas, familia, comunidad, y el pueblo en su
conjunto) y el bienestar económico, ambos aspectos se
basan en el modo de ser guaraní. Esto implica que
el progreso no es una cuestión de cuánto se tiene o se
acumula, es más bien cuánto y cómo se disfruta la vida,
cual la capacidad de hacer que las familias y la
comunidad tengan las mejores condiciones para disfrutar
de forma plena una vida mejor.
El progreso es íntegro y tiene que ver con la riqueza
interior de cada hombre y mujer que forma parte de una
comunidad guaraní. Pues el progreso comprender separado
de la base cultural sería muy engañoso y destructor de
la cultura guaraní.
La relación de
complementación recíproca, perfecta y armoniosa entre
social y económico, es lo que para nosotros llega a ser
"la tierra sin
mal" (Ivimaräa).
La tierra sin mal es el estado perfecto que el pueblo
guaraní siempre ha buscado en el pasado lejano y lo
seguirá buscando en el futuro cercano. Esto quiere decir
que el encuentro con la tierra sin mal, es llegar al
progreso o desarrollo pleno.
El ivimaräa
como el estado ideal del pueblo guaraní, exige
condiciones que no siempre son compatible con otros
sistemas u otro tipo de desarrollo. Pues en el
ivimaräa
prevalece el yerovia katu "la felicidad de las
personas y la colectividad sin exclusión".
El concepto de felicidad que los guaraníes comprendemos,
es la consecuencia de la felicidad de otros (grupo o
familias) y no que se obtiene a costa de otros.
Para que un
guaraní se sienta plenamente feliz, primeramente debe
estar seguro que sus semejantes sí están felices.
Esto en razón de que cada persona es considerado como
mensajero de un Ser superior, por tanto es digno de
mejores atenciones aún si fuese de una comunidad
desconocida, pero si es guaraní requiere la mejor
atención.
Por tanto el compartir y
el distribuir las cosas que se tiene y se obtiene es el
compartir también con Seres muy superior. Por tanto el
compartir se constituye en una norma de vida al cual el
guaraní deberá sujetarse y su práctica cotidiana
siempre será el mborerekua (el don de dar). Bajo
el concepto de mborerekua la idea de la propiedad
privada relacionada a los bienes materiales no tiene
cabida. La acumulación de las cosas no está pensada
primeramente en las personas que lo ha adquirido, si no
en comunidad y la familia y en esta visión la persona es
solo un instrumento o recurso para lograr siempre algo
mejor. Es esa la forma de vida por la que nuestros
antepasados lucharon para defender su autonomía y poder
desarrollar sin interferencia en un estado propio.
El ivimaräa
es el estado donde la libertad de las personas no están
condicionadas a factores externos o por sistemas
desconocidos. Es el logro de la verdadera libertad
yeyora katuete. La libertad se comprende no solo
como la liberación de la opresión física al cual están
sometidas las personas, es más importante la libertad
interior de las personas lo cual hace que prevalezca la
vida comunitaria. Debemos comprender que solo la
libertad interior hará que el hombre guaraní puede estar
bien con sus semejantes o con sus hermanos en la
comunidad lo cual hará de la familia una sólida
organización en donde los lasos de parentescos (oñojetävavae)
no puedan romperse y que las condiciones geográficas no
sean impedimento para la unidad del pueblo Guaraní. Otro
elemento importante en esta idea de un estado perfecto
es el ñomboete.
Los guaraníes somos
respetuoso de todo cuantas cosas nos rodean, es decir
desde la madre naturaleza y de nuestros semejantes.
El respeto
no es la virtud que se lo aprende o se lo adquiere a lo
largo de la vida, es algo que está dentro de nosotros
mismos. Es esta la explicación del comportamiento
colectivo de estos últimos tiempos al demostrar que su
accionar no es con la violencia, si no primeramente pone
en ejercicio toda su capacidad de persuasión y
negociación y si después de haber agotado los recursos y
el don de la palabra, recién procede a la toma de
acciones de hecho.
Un ejemplo que visualiza este comportamiento es la
siguiente experiencia: Cuando un grupo del movimiento
sin tierra quiso posesionarse de las tierras de la
comunidad guaraní en el Isoso, la comunidad se ha
movilizado respondiendo no con violencia sino el de
emplear toda su capacidad de diálogo hasta convencer al
grupo sin tierra que deben retirarse de la zona. Y esto
fue así. Los dirigentes decían opako romboyerovaye
(los hemos hecho retornar). Esta expresión es muy
diferente que la expulsión. La contienda por la tierra
concluyó con una churrasqueada y cordial despedida.
A todos los
elementos que se han mencionado, lo resumimos como el
verdadero modo de ser Guaraní el (Ñandereko guaraní).
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Líderes espirituales y
representantes de los Consejos de Ancianos y Mayores de Pueblos
y organizaciones de 8 países del continente americano,
pertenecientes a 27 pueblos indígenas: Aymará, Nacionalidad
Salasaca, Nahua-Nonualco, Lakota, Cherokee, Dakota, Maya-Quiché,
Maya Kakchiquel, Kuna Yala, Mbya Guaraní, Chol, Tzeltal,
Rarámuri, Nahuatl, Chichimeca-Guachichil, Amuzgo, Michakuano,
Purepecha, Mixteco, Triqui, Zapoteco-Maya, Zapoteco-Binnizá,
Seri, Otomí, Wixarika y Nahua, celebraron el Segundo Encuentro
de Ancianos Indígenas de América durante los días 19, 20 y 21 de
marzo en la Ciudad de Chapala, Jalisco, México. |
Os Guarani do Brasil meridional podem ser divididos em três
grupos: Nhandeva, Mbyas e Kaiovas, devido as ligeiras diferenças
entre as numerosas aldeias.
A divisão dos três sub grupos se justifica por diferenças
linguística, na cultara material e não material. |
A presença dos guarani no litoral do Rio de Janeiro liga as
correntes migratórias proveniente do oeste que vem descendo
desde o princípio do século XVII, o movimento das jornadas seria
a busca da "terra sem males" ou em guarani yby opa e yby maray.
Na sua relação com gente estranha exigem que o gurani se
presente vestido. A função da indumentaria ocidental é aparentar
civilidade evitando assim críticas e zombaria sendo-lhes mais
fácil conservar os seus valores culturais aos quais não querem
renunciar |
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La faceta espiritual del Guaraní constituye uno
de los aspectos más llamativos y atrayente de su cultura.
Desde Tierra del Fuego hasta el
Estrecho de Behering los ejemplos de conocimiento y uso apropiado del
medio se repiten; los cunas, los chinantecos, los bribris, los aymaras,
los piaros, los mapuches, los charrúas, los guaraníes, los saraguro, los
pueblos amazónicos todos y cada uno conocieron y conocen su tierra y el
continente como nadie, y nadie lo ha utilizado con tanto respeto, porque
nadie lo ha amado como ellos
Desde el mismo momento de la
conquista hispánica, llamo la
atención de los
conquistadores y colonizadores el hecho de que
los guaraní no poseyeran templos, ni
ídolos o
imágenes para
venerar, ni grandes centros ceremoniales.
No dudaron en concluir que
se trataba de un pueblo sin ningún tipo de creencias religiosas.
La verdad era otra, la
religiosidad existía y era profundamente espiritual, a tal punto de no
necesitar de templos ni de ídolos tallados.
Ñanderuvusu, nuestro padre grande,
o Ñamandu, el primero, el origen y principio, o Ñandejara,
nuestro dueño, eran los nombres que hacían referencia a un En cuanto a
la
RELIGIÓN podemos señalar que es el centro del cual proceden
formas de
comportamiento y
la cultura misma del indígena. Los Guarani son monoteístas. Los Mby'a
-estudiados por Cadogan- creen en Ñande Ru Papa Tenonde (nuestro padre,
el último entre los últimos, pero el primero de todos), los Pâi por su
parte veneran a Ñane
Ramói Papa
(nuestro abuelo ultimo y primero). En fin, el solo hecho de concebir la
existencia de dicho Dios, es signo elocuente de su comprensión del
proceso de la
creación, con fundamento religioso, claro.
Por otra parte, el concebir un padre, último y primero, es algo
notablemente llamativo, que no todas las culturas primitivas llegaron a
concebir. El Dios descripto por Cadogan, a más de crear
el universo, la
tierra, los
animales, vegetales,
minerales, al ser
humano, etc; primero
crea el fundamento del
lenguaje humano
(el idioma, la palabra), una porción de
amor al prójimo,
y crea un himno sagrado, en su soledad; y hace que formen parte -el
lenguaje,
el amor,
y el himno- de su propia divinidad.
Este principio justifica el tremendo
valor
que tiene para el indígena, la palabra. El ñe'êngatu
, por consiguiente, es quien tiene
el don, la virtud de usar la palabra.
Por otra parte, él busca el
aguyje y lo logra mediante el tekokatu
, es decir la vida plena.
El
indígena busca el tekokatu, mediante ejercicios morales, físicos, y
conviviendo en armonía con la
naturaleza.
La palabra katu
( ngatu ) es también una excelente
unidad para medir los alcances de la civilización Guarani.
Katu quiere decir pleno o perfecto,
por ello la
Iglesia
Cristiana toma la expresión Marangatu (Marä'ÿ = inmaculado + ngatu =
perfecto) para referirse a los santos.
El indígena tiene la concepción de lo perfecto y de
la perfección, otra virtud que no todas las culturas antiguas concebían.
Además del tekokatu, el
indígena plantea el
tekojoja (vida justa, igualitaria), y también, pone
de manifiesto el jekupyty (teko + rupyty),
sinónimo de
solidaridad.
Quien no ingresó al mundo profundo del Guarani puede seguir juzgando
equivocada y hasta maliciosamente, pero quien conoce una parte de
aquella cosmovisión Guarani, no puede menos que asombrarse y ponderar
extraordinariamente los altos kilates de la Civilización Guarani. 500
años y un poco después del "descubrimiento oficial" del continente
americano, la palabra Guarani, el idioma Guarani, sigue vigente, y
hablado por la mayoría de la población paraguaya, tan solo a manera de
un ejemplo.
Mucha gente ignorante de la
cosmovisión Guarani, se preguntó mas de una vez, si por que ellos no
trabajan como "nosotros", o porqué no construyen como "nosotros". Y la
cuestión y su explicación pasan en este caso, por una cuestión
filosófica-religiosa.
El Guarani tiene una concepción muy espiritual -no materialista- de la
vida terrena. Él
no viene a la tierra para vivir eternamente, es un simple transeúnte
hacia otra meta; es un individuo de corta existencia terrenal, así
piensan y dicen ellos. Por esa razón, es que para el Guarani la tierra,
los animales, los vegetales, los
minerales,
en fin, la naturaleza no tiene "dueños".
El Guarani viene al mundo terrenal
para lograr una perfección, un
estado
de plenitud, el aguyje
. Para ello debe convivir
armónicamente con sus semejantes y fundamentalmente con la naturaleza
que le rodea.
Debe usar la naturaleza pero
racionalmente, pensando fraternal y solidariamente en los demás.
En la naturaleza cada componente tiene un genio protector (
Jarýi o Póra
), así; tajy jarýi, guasu jarýi, ka'a jarýi, etc. los cuales
se manifiestan -para advertir o sancionar- a quienes osaren abusar de la
naturaleza, por ejemplo matando 20 guasu, cuando que probablemente
precise de uno solamente para alimentarse él y su familia, y para dar (porombojopói)
a algún vecino.
El uso de la naturaleza conlleva al agotamiento de la misma y es esa
señal, la que mueve al indígena a buscar una tierra nueva, fértil,
virgen, no explotada aún, es el yvy marâ'ÿ ; a
la cual llega mediante un constante peregrinar nómada. El lugar
abandonado volverá a regenerar y servirá a otros. Esta es la razón
fundamental del nomadismo Guarani. En principio
el indígena se dedicaba a la simple recolección (po'o. Po =
producto + 'o =
extraer, sacar). El nomadismo no tiene su causa única -como muchos
piensan- en la necesidad de migrar luego del fallecimiento de algún
líder, pues su
alma quedará rondando y molestando a la comunidad; sino y
fundamentalmente, tiene su causa en la necesidad de hallar un nuevo yvy
marä'ÿ. Recordemos que era común el culto a los
huesos -Cadogan
lo recuerda en su obra Ayvu Rapyta- de allí que los indígenas
recuperaban los
huesos de sus
difuntos, y los llevaban consigo; ofreciéndoles frecuentemente sus
plegarias, cantos y danzas (ñembo'e jeroky), procurando la
reencarnación, inspirados en el
mito -que sobre
la reencarnación- protagonizó el mítico Pa'i rete kuaray.
Otra seña de la
conciencia de que
la vida terrena es pasajera, es el hecho de que el indígena nunca puso
su nombre a un lugar -costumbre común entre paraguayos y extranjeros- en
nombres de ciudades, calles, etc. Más bien, él toma su nombre de la
naturaleza, así: Kapi'ata, el Mburuvicha toma su nombre del vegetal
kapi'i'atâ. El indígena es un profundo
protector y conocedor de la naturaleza. Su vida tiene sentido, tiene
razón en el monte, en la na La raza
guaraní en la actualidad se divide principalmente en cuatro etnias, a
saber: Mbyá, Avá, Paí ó Pañ' y Chiripá. Sin embargo, de acuerdo al
material bibliográfico que se consulte y al periodo de la historia al
que esté refiriendo, es posible encontrar muchos más grupos humanos
guaraníes con otras denominaciones. Es por ello que definir claramente
el espacio geográfico que ocupaban a la llegada de los españoles se
dificulta bastante, dado que de acuerdo a los grupos y sub-grupos
étnicos a los que se haga referencia, difiere la magnitud de la
superficie de su hábitat. Por ejemplo, Hélene Clastrés habla de los
tupí-guaraní y los sitúa entre la cuenca inferior del río Amazonas –
Cananea – hasta Río Grande do Sul de Norte a Sur, y desde el Atlántico
hasta el Río Paraguay de Este a Oeste[1]; el Padre Franz Müller,
misionero que trabajó con los guaraníes a
principios del
siglo XX – 1908 – deja
registro de la
ubicación de los guaraníes a esa altura de la historia "A partir de los
27º de latitud Sud hasta aproximadamente los 25º lat. Sud hacia el Norte
tiene su habitat casi exclusivamente los Mbyá en la llanura y los
Guayakí en las serranías... Desde allí hacia e Norte, aún llegando hasta
el Salto Guairá y más allá hasta entrar en Matto Grosso, aparecen, según
nuestros
datos, los Mbyá,
si bien no como una colectividad cerrada, sino entre las tribus Pañ' y
Chiripá como un enclave y mezclados con ellos. Los asentamientos de los
Chiripá se encuentran, en su mayoría, hacia el Sud, los de los Pañ'
generalmente hacia el Norte del río Jejuiguazú"[2]; y un
informe publicado
en
internet habla
específicamente de las etnias Mbyá y Avá Guaraní ubicadas entre las
mesopotamias conformadas por los ríos
Uruguay, Paraná y
Paraguay[3].
De tales lecturas se desprende la vasta superficie habitada naturalmente
por esta raza. Dentro de la cual encontraban todo lo necesario para su
supervivencia y el
desarrollo de su
cultura.
EL
CULTO A LOS MUERTOS: para los guaraníes el espíritu de los antepasados y
de los héroes míticos están siempre vivos en el seno de la comunidad, no
solo simbólicamente, sino realmente habitan en los adornos que los
representan; existen relaciones muy estrechas y continuas entre la
comunidad de los vivos y la de los muertos, que se manifiesta en la
ayuda mutua,
los muertos los proveen de alimentos, les enviaban la lluvia,
velan por su bienestar y los estimulaban en la
guerra, en cambio
éstos, aparte de los ritos,
ofrendas y vengar
a los muertos en honor a ellos celebraban una gran fiesta anual .
EL CHAMAN O SACERDOTE: en
suma es el chamán un sacerdote dotado de poderes sobrenaturales, que
tiene el
poder de hacer
llover ( pluviomago ), adivino, profeta, hechicero, sabio, médico, jefe
espiritual de la comunidad y director de danzas y ceremonias. El
poder del chamán
es muy grande, entra en
comunicación con
los espíritus buenos y malos y defiende a su comunidad contra aquellos
que son malos.
La Teogonía Guaraní
comienza, personificando el
Poder Ordenador,
infinito, Universal y Eterno, en TUPÁ. Es decir, que es el mismo, la
totalidad pródiga de los bienes necesarios para subsistir. Habita en los
dominios de CUARAJHI,
el Sol, origen de
la
luz, morada de la
madre de la
luz. A su vez
este genera una personificación ya canalizada en el sentido de ámbito
universal: ARA, que significa día, espacio de cielo, tiempo, y por
consiguiente,
luz. Sigue YACY,
la luna, a la que se considera madre de la raza, y que por ello conserva
un sentido sexual perfectamente determinado (mujer, hembra, fuente
fecunda, etc.).
A YACY, siguiendo ese
concepto se la
considera "madre de las
plantas", de los
frutos que germinan y las flores de todo orden. Por consiguiente, el
sentido vital de su influencia se hace sentir en el curso de las aguas y
mantiene su gravitación sobre las estaciones y sobre la estabilidad
productora del suelo.
El Concepto Guaraní de Dios
El dios de los guaraníes es un dios creador, creó el universo y todo
cuanto en él existe. Los guaraníes creen que antes de la creación
existían las tinieblas: El Pytúyma: las tinieblas originarias o
tinieblas antiguas, pero el creador guaraní creó en virtud de su palabra
y anima y da vida al mundo y cuanto en él existe, es decir, el dios
guaraní es creador, animador y sustentador de su creación.
El dios de los guaraníes es un ser espiritual. El dios guaraní es
espíritu puro, sin forma, sólo perceptible por sus atributos, que anima
e impregna todo el universo. La concepción espiritual que los guaraníes
tenían de su dios hacía que no tuvieran ninguna figura o imágenes para
representarla, no fueron idólatras como los otros pueblos nativos que
generalmente representaban a su dios en grotescas figuras.
El dios guaraní es espíritu, no asume forma alguna (sin embargo los
guaraníes consideran el trueno, el relámpago o el rayo como las
manifestaciones visibles de su dios).
El dios guaraní es la fuente del bien y del mal. Hace el bien tanto como
el mal o mejor permite que ambas cosas sucedan. Así como el bien es
necesario, también el mal es necesario o tiene su razón de ser entre los
guaraníes.
El dios guaraní es inexorable, nada desvía sus designios, su voluntad no
se cambia resultando ineficaz toda compenetración. No existe plegaria o
ruego al dios guaraní, el guaraní no intenta pedir nada a dios, porque
es inútil, no es como en la concepción cristiana donde se trata con un
Dios misericordioso. Los guaraníes no oran. (es extraño este hecho de la
ausencia de la plegaria en la cultura religiosa de los guaraníes).
Los guaraníes creen que en esta danza adquieren bríos, fortaleza
espiritual, mediante esta danza o este culto el indio se rejuvenece y se
transporta a la morada de los dioses. A pesar de que el culto está
desprovisto de formalismo, sin templos, sin imágenes y con escasas
ceremonias, sin plegaria; sin embargo, el culto guaraní es violento,
está cargado de emociones. En el ye-ro-ky o culto guaraní, el indio
entra en éxtasis, en trance .
El dios de los guaraníes no exigía bárbaros sacrificios humanos como
sucedía con los dioses de otros pueblos, no exigía tampoco sacrificio de
animales. Los guaraníes no concibieron su dios máximo como una entidad
que les era exclusiva, sino como un ser supremo que rige toda la
humanidad, con amplio sentido.
No hay para ellos pueblo predilecto
de dios.
La Civilización
guaraní: descripción de una sociedad de libres e iguales
En términos mas modernos , Bertoni quiere decir
que existe la posibilidad para el hombre de superar el desequilibrio
entre su yo (o su imaginario) alienado y el mundo a la condición de una
vida social en la cual las relaciones de producción no hagan necesario
el desarrollo de una estrategia de sobrevivencia individualizada. La
investigación etnológica se configura por lo tanto como investigación (
no la observación, sino <<el entenderse>> ) sobre mecanismos
socio-culturales que están a la base del la relación entre los seres
humanos entre ellos y con el ambiente : y en este sentido es mas
estructuralismo que funcionalismo. Si la condición para lograr una vida
espiritual es por lo tanto la eliminación de las necesidades materiales
individuales en cuanto articulación de intereses particulares ( Bakunin
decía : << la igualdad de todos es
una condición fundamental de la moralidad de cada uno>>),
son entonces las características de esta <<vida espiritual>> lo que
interesan mayormente a Bertoni. No Por casualidad es la dignidad el
concepto central de su idea de civilización. << Si nosotros quisiéramos
definir el concepto de civilización, no podríamos hacerlo sino
englobando en uno los conceptos de agricultura , moral, artes, y
justicia ; y ya que el altruismo lo consideramos como innato en el
genero humano - al que ya salvó durante la fase más antigua de su
indefensa existencia - diríamos que
la civilización consiste
en el desarrollo de la agricultura como base de la vida material, de la
moral como base de la vida psíquica, de las artes como goce y relación,
y de la libertad y democracia como medios de dignificación individual y
colectiva.
<< Los pueblos guaraníes -
afirma - han sabido resolver el difícil problema de ser comunistas sin
ningún gobierno que imponga la distribución de los bienes >>
En la organización social de los
guaraníes no existe la obligación. El hombre, y hasta cierto punto la
mujer, y todos los miembros de la colectividad son libres y pueden
disponer plenamente de su voluntad. No existen imposiciones con la
fuerza, ni directa ni indirecta. No obstante el comunismo puro, la
voluntad individual es completamente respetada. Se trabaja en común y se
aprovecha en común del producto del trabajo, estrechamente siguiendo las
reglas proclamadas de los liberales comunistas europeos del siglo pasado
<< cada uno según su fuerza ya cada uno según su necesidad >>
<<
El comunismo guaraní, como organización política, es completamente
democrático, fundamentalmente igualitario y exclusivamente basado sobre
el principio de los derechos de los individuos, limitados de aquellos
del prójimo o de la comunidad >>. En otras palabras, este pueblo ha
sabido traducir una bella teoría en realidad : << Aquello que fue o
es todavía una utopía en los pueblos mas civilizados, pero
desgraciadamente sucumbidos del egoísmo personal , se ha realizado en un
hecho real en pueblos más modestos gracias a dos virtudes, o sea el
sentimiento altruista y la dignidad personal >>.
La coincidencia de la descripción del orden social de los guaraníes las
teorías sociales avanzadas de los teóricos del anarquismo notados por
Bertoni, en particular Pietro Kropotkin, pudo explicar dos cosa. En
primer lugar explica el origen de lectura política, del método de
análisis sociológico y del metro moral con el cual Bertoni ha afrontado
la civilidad de estos indígenas. La particularidad de la lectura
política es dada de la definición de civilidad que esta a la base de su
pensamiento social. Interpretando la civilidad guaraní como <<verdadera
civilidad>>, a la par o tal vez superior de la civilidad europea y
norteamericana, Mose Bertoni opera evidentemente con valores diversos a
aquellos que retienen correcta la ecuación progreso material es igual a
civilidad. Su ecuación es mas bien esta : progreso social (que al mínimo
debe ser democracia pero que tendencialmente deben llevar al comunismo
libertario) igual a progreso moral es decir civilidad. Estos valores son
además los mismos que animaron a Kropotkin y Reclus cuando discutieron
con Bertoni de la experiencia de una comunidad agrícola socialista, en
la cual la agricultura resulta ser la base material de que Bertoni pone
como primera condición en su definición de civilidad, y moral y libertad
asumen el aspecto político de comunismo, de anarquía. (El arte será un
punto que luego se descuida en la sucesiva elaboración del concepto de
civilidad ). En segundo lugar, explica la tendencia de Bertoni a dejar
de lado aquellos factores de la vida social guaraní que podrían hacer
necesaria una modificación de valides, como la estructura parental, el
role político de la magia, o las funciones sociales de la guerra. Sin
embargo Bertoni sabe dar una descripción bastante precisa del sistema
político de los guaraníes.
<<Su
constitución política era la democracia pura. El gobierno era del
pueblo. El indio guaraní no cede su independencia ni como ciudadano ni
como miembro dela tribu a ninguno y menos aún a la autoridad. Reconocía
el cacique, estimaba al anciano, respetaba el abaré, pero no se
consideraba nunca ni inferior ni sujeto a ninguno de estos.>>
Este cuadro del
pasado se confirma en las tribus aún existentes :
<<El
cacique, como su verdadero título de tuvichá indica, es como un padre, y
como los padres, no castiga ni impone a sus hijos, que así llama él a
los hombres de la tribu que dirige, y sí, sólo emplea la persuasión,
dando buenos consejos o inculcando ideas, valiéndose únicamente de su
arte oratoria y del prestigio que su experiencia y sus conocimientos le
habrán dado. Pero nada de imponer por la
fuerza. Ni lo
podría ; pues todos y cada uno son libres de obedecerles o menos, y
fuerza de policía no hay, ni nunca hubo en país guaraní. Ningún trabajo,
ningún servicio es materialmente obligatorio ; ni el de las armas. Ni en
caso de defensa de la tribu y el hogar, el guerrero no tiene obligación
absoluta de concurrir. Si se niega, su voluntad es respetada como
siempre. Sólo la presión moral es prácticamente admitida, por ser tal y
carecer de fuerza material, y por no quebrantar la voluntad individual,
ni intentarlo siquiera. Pues esta presión tampoco debe ser exagerada, ni
expresada en términos violentos. Como se ve, el concepto del
<<cacique>>, es opuesto a toda realidad, si se aplica a los guaraníes.>>.
. Es de suponer que también el mecanismo de elección del jefe funcionase
en base a la palabra. En caso de paz tienen también los ancianos una
posición particular, a los cuales se le reconoce una particular
autoridad moral. << [Entre los guaraníes] no sucede como entre los
europeos que el anciano cuando ya no esta mas en grado de trabajar, debe
considerar terminada su vida activa. En todas las épocas y en toda la
enorme extensión de sus territorios, el verdadero gobierno siempre
pertenecen a los ancianos. A ellos le corresponde el gobierno espiritual
y la vigilancia de la moral y de las costumbres. sus consejos son
continuamente solicitados en caso de emergencia, trabajos o empresas, y
mucho mas solicitado y apreciado cuando mayor es la edad. Esto
constituye al mismo tiempo, al mismo tiempo, otro importante aspecto de
la higiene moral. El anciano se siente feliz y orgulloso de ser útil
hasta el último día
Junto
a los ancianos se encuentran también en una posición particular los
sciamanos. A este punto resulta inevitable hacer alguna alusión al
sentido religioso de los guaraníes. Reasumiendo los aspectos principales
de su religión se obtiene que :
-
Los guaraníes
creen en un Dios supremo, puro espíritu ;
-
Junto a esto
creen en dioses semicorporales con los cuales pueden interactuar ;
-
Otro punto
importante esencial de sus religiones es la creencia en la
inmortalidad del alma.
Con particular interés han tratado los etnólogos de
interpretar aquel desconcertante fenómeno místico que fueron las
desastrosas migraciones guaraníes hacia la << tierra sin mal >>. Con el
propósito de llegar a este país, ellos hacían largos ayunos bailando,
con la esperanza de que : volviéndose tan livianos, podrían atravesar el
océano. En estas ocasiones el poder de los sciamanis habrá sido notable.
Al sistema político y religioso así
sumariamente descripto corresponde un sistema comunitario basado
principalmente sobre la agricultura, pero también sobre la cosecha, la
casa y la pesca. En cada tribu, según Bertoni, los campos para las
cultivaciones venían divididos en ayuntamientos en el cual a cada
familia tiene el derecho a una pequeña porción para la explotación
individual y libre. Junto a estos campos personales , todas las personas
aptas participan de los trabajos del campo grande colectivo. << es el
individuo mismo el que toma del deposito común aquello que necesita, y
no existen abusos (...). El comunismo igualitario se ha transformado en
una realidad práctica.>>
Una organización política y económica del
tal genero, basada sobre el mutuo apoyo, y la libre participación al
desarrollo del bien estar de la comunidad, se sirve evidentemente de
determinados mecanismos de reproducción de los valores tal vez mas aun
del comportamiento social entre los cuales es de primaria importancia la
educación de los hijos. <<
la idea de castigar a un niño
es tan extraña a la mentalidad de los guaraníes, que el caso
sería escandaloso y considerado como mala acción.
Padre guaraní jamás castiga a
sus hijos, ni los reprende con palabras muy severas. Por lo
contrario, le deja hacer lo que quieran, limitándose a vigilar para que
no caigan en peligros, o hagan cosas inconvenientes.
Aun en este último caso jamás
reprende con severidad, ni les habla fuerte, sino muy suave y
cariñosamente explica lo inconveniente y apela a la persuasión y si no
lo consigue, insiste siempre con paciencia, sin siquiera hacer una
amenaza. Es el sistema japonés. Y por el psiquismo, la razón de
tal proceder se explica : no
quebrantando nunca en el niño la fuerza de voluntad que valoriza a todas
las energías el adulto resulta lo que es el Japonés, admirable de
pujancia e iniciativa individual, obrando siempre como si el triunfo y
el porvenir de la colectividad dependiesen exclusivamente de su acción
personal. Pero no es solo por el desarrollo de la
voluntad y de la iniciativa personal que los guaraníes han adoptado el
sistema de educación no autoritario, sino también porque <<despierta
y estimula el espíritu de dignidad. El niño de corta edad siempre
se cree mas capas, y es mas serio, de lo que muy generalmente suponemos.
Pero nuestra continua intervención en sus actos, ya por impedir un mal
real o imaginario, ya por imponer nuestra voluntad, que frecuentemente
no le explicamos y no pocas veces es capricho nuestro, ya porque la
natural vivacidad fastidie a nuestros nervios malhumorados, esa continua
intervención va destruyendo en el niño la confianza en sí mismo y su
pujancia, va apocando su personalidad y si no posee una naturaleza de
rebelde, va acostumbrándose a no tener iniciativa personal, a no
resolver o pensar el mismo en los problemas y dificultades que se le
presentan, y termina muchas veces por anular su ser, en una continua
espera de ordenes que le guíen en todo, salpicados de reproches y
amenazas que le acobardan, y aplastan a todo espíritu de dignidad. De
semejante manera se prepararan siervos sumisos y fieles súbditos de
todos los despotismos, pero nunca ciudadanos consientes, libres y dignos
de una verdadera democracia.
También aquí, como sobre otros
puntos, Bertoni da su adhesión explícita a las manifestaciones de la
civilidad guaraní retiene liberaria. El problema que viene tocando aquí
es de particular importancia, indicio del significado revolucionario que
el daba a la educación que se transforma para el en un momento
extremadamente importante en el proceso de emancipación humana. Pero si
es en parte una temática del pensamiento mazziniano que reflorece en
Bertoni, no es a la vez solo esto : es sobre todo el resultado de luchas
y de experiencia. Es aquí el lugar de dispar un equívoco de Pedrassini,
cuando escribe : hemos visto como el estaba absorto, ya en sus años de
estudiante, de las ideas que hoy se denominan extremistas y que limitan
con el comunismo, a aquello sincero y hasta un cierto punto ingenuo
(...). Pero bastaron dos años de experiencia para hacerle ver la vida
bajo otro aspecto y convencerlo que, dada la naturaleza humana como es
en realidad. Su ideología humanitaria era utópica y su altruismo en vez
de hacer escuela y ser seguido, era frustrado de quien sabía
aprovecharse para sí. (pagina 76) . se trata de un equívoco también
alimentado de la madre desde los tiempos de las desilusiones de Santa
Ana, pero no por esto menos falso. Son justamente sus estudios sobre los
guaraníes lo que prueban lo contrario, y eso es que dadas ciertas
premisas y en determinadas condiciones ( no necesariamente
<<primitivas>>, repito) la anarquía es posible. Mucho mas precisa ,
aunque partigiano, es por lo tanto el testimonio de Libero Bertoni en la
<<Cronaca Ticinese>> refiriéndose a Moisés Bertoni :
<<Toda su vida el
ha dedicado al sueño de su ideal, pero mientras el vivía absorto en eso,
no le quedó tiempo para darse cuenta que en la vida el idealismo es una
esepción y que la gran masa amorfa de los mediocres es la regla>>.
Otro
aspecto de la educación de los Guaraníes es el desarrollo de la
capacidad del control de sí mismo, una capacidad de autodominio
pero que <<no llega nunca a una
exageración que permita la formación de " deseos comprimidos", y esto
sucede por la razón de que ese dominio es como insinuado por la
colectividad y prácticamente enseñado en la familia,
pero nunca impuesto por la fuerza ni por ninguna violenta presión, pues
esto no existe ni en la educación, ni en la organización social Guaraní.En
relación a la educación se presenta también muy interesante la higiene
sexual. En general ocurre que se dice siempre inmediatamente que, aunque
fuese admitida la poligamia ( no en toda la parcialidad y a veces solo
por el jefe, como forma de recompensa social por la mayor
inversión de energía de el pretendido por la tribu,
la vida sexual esta comprendida totalmente en relaciones de afecto y
estima recíproca. La difusión de la
poligamia en ciertas tribus Karaí ( Guaraní) encuentra su explicación
natural en la abstención obligatoria ya que << el respeto por la
mujer durante todo el periodo del embarazo era absoluto>>(
<<Higiene>>,pagina 167). Por otra parte el adulterio descubierto podía
provocar la venganza del interesado directo. Un aspecto
interesante de la higiene sexual guaraní es el "matrimonio precoz", una
cuestión principalmente de raza y de clima. En efecto en un clima
tropical favorable a una vida libre y en armonía con la naturaleza, <<
el joven de 15 años es casi ya un hombre, y reúne todas las condiciones
necesarias para ser soldado, ciudadano de una república igualitaria,
comunista y sin partidos políticos, así como para ser esposo y padre.
(<<Higiene>>, pagina 158). Entre las consecuencias de esta
costumbre, afirma Bertoni, es la mayor responsabilidad, "espiritualidad
", del matrimonio : <<El adolescente es mas espiritual, mas ingenuo
en sus pensamientos, mas puro en sus acciones. Tiene en la vida la plena
confianza de los que todavía no han experimentado sus dificultades, y no
tiene el egoísmo que la asperidad de la lucha mas tarde suele despertar.
Con más razón en una sociedad igualitaria y comunista, al adolescente el
porvenir sonríe, y a esa sonrisa generalmente no sucede engaño
suficiente, como para hacer desviar al adulto de los propósitos formados
durante la adolescencia>>. Al matrimonio precoz le corresponde
también la admisión a las reuniones públicas con los derechos de los
adultos, precisa Bertoni. <<Pero
el casamiento muy temprano influye también de otra manera, atenuando los
más o menos naturales arrebatos, no mediante el oponerse a ellos por un
esfuerzo de voluntad sino previniéndolos. Sin saberlo , sin mucha
ciencia, pero con su fino espíritu de observación, los guaraníes se
adelantaron de siglos al ya celebre Dr. Freud, en el descubrimiento de
los "deseos comprimidos" y sus efectos. Y en el caso le ganaron; pues
descubrieron un medio eficaz para evitar su formación.
Contestando a la pregunta que hiciéramos,
si por que se casasen tan jóvenes, un viejo arandú avámbihá, sonriendo
con sorna, explicaba uno de los motivos mediante esta ingeniosa
figura :- "Si tu tomas un poco de agua antes de comer y otro poco
después de comer, sin esperar la sed, no tendrás sed después tampoco ;
pero si no tomas con anticipación y esperas que te de la sed, y no
tienes con que satisfacerla, cuando encuentres agua tomaras hasta
hincharse tu vientre, y no llegaras a apagar tu sed ". El Dr. Freud
estaba batido. Aplíquese la figura, hágase la comparación, reflexiónese,
y verase si no hay en eso una muy útil indicación.>>
(<<Higiene>>,
pagina, 166). Ya se ha visto como los guaraníes se esforzaban en educar
sus hijos al dominio de si mismos y a la soportación del dolor ( sea
dicho de paso, sin crueles ritos de iniciación en general ).
Evidentemente no fue difícil para Moisés Bertoni reencontrar la
componente estoica de su pensamiento en esto, como del resto en otras
características tradiciones mas propiamente atinentes a la higiene :
entre estas, el uso de ayunos en cuanto
es para los guaraníes motivo de orgullo el no ser esclavo del comer ;
y la costumbre de permanecer inmóvil en
caso de enfermedad, a veces por varios días, "como en profundo letargo"
y tratando de esconder el dolor. También la alimentación presenta
caracteres ascéticos análogos a la tradición estoica : <<es
esencialmente vegetariana. Donde se admite comer carne , es con
restricción>> De bebidas o sustancias estimulantes o narcóticos
hacen un uso extremadamente moderada ; no consumen alcohol, pero si un
mosto apenas fermentado. Ya de las descripciones mas antiguas de los
guaraníes ha estado resaltado su alegría por la vida.
Viajes, juegos, danzas, todo se
desarrolla en una atmósfera de alegría general, sin violencia ni
obscenidad.
No
puede subsistir ninguna duda que esta descripción de la civilización
guaraní corresponde en sus trozos esenciales al posible diseño de un
modelo de sociedad comunista anárquica. Resumiendo los principales
componentes, encontramos como base
el respeto por la
dignidad del hombre, del individuo sobre todo, que es el producto de la
relación entre moral y progreso social. La organización social,
y Bertoni lo declara
explícitamente, es comunista pura. No existe autoridad
centralizada, ni ejercito regulador, ni alguna forma de policía.
De leyes escritas no se tiene noticias.
El individuo es
libre de respetar o no la sugerencia del jefe y no existe ninguna
constricción. La
organización y económica y comunitaria esta fundada sobre el principio
<< de cada
uno según sus posibilidades, a cada una según sus necesidades >>.
La
educación es completamente no autoritaria y la higiene sexual se basa
sobre relaciones libres y desinhibidas.
Nosotros hoy prestaremos tal vez, mayor atención a lo que consideraba
Bertoni - se declaró feminista convencido - a la relación entre hombre y
mujer, y al rol de la mujer en la sociedad. En investigaciones sucesivas
se puso mucho el acento sobre la división sexual del trabajo, el famoso
"arco" contrapuesto a la panera, en los indios sudamericanos de las
tribus de cazadores. En las poblaciones de agricultores es posible que
esta fuese notablemente atenuada. Bertoni se refiere a veces al carácter
patriarcal de los linajes, y en general parece que sea el hombre quién
elige a su mujer. Yo pienso que en estos casos se necesita estar muy
atentos a distinguir la forma de la sustancia. Es probable que " la
elección" del hombre corresponda en substancia a la sanción de un hecho
de no implicante constricción para la mujer. Obviamente con esto no es
posible excluir prevaricaciones, sometimientos, imposiciones. Una mujer
hecha esclava en ocasiones de guerra no tenía naturalmente muchas
posibilidades de elección, y podía arriesgar de ser violada por todos
los componentes masculinos de una tribu. Pero estructuralmente en
tiempos de paz, la mujer gozaba la misma dignidad del hombre, y no era
excluida de los procesos decisionales - siempre substancialmente - a
ningún nivel, como también es cierto que también podía ser reconocida
como sciamane o cacique de una entera nación.
En conclusión, parece muy acertado el
juicio de Mario Jäggli sobre el conjunto de los resultados etnológicos
presentados en <<
La Civilización Guaraní
>> : << no podemos sustraernos al convencimiento que Bertoni, aunque
revocando con rectitud científica indiscutible la vida y las costumbres
de los antiguos guaraníes, haya querido, en este libro suyo, que asume
significado de testamento espiritual, señalar el camino de la sabiduría
a aquellos que presumen de encontrar en la posesión , en el goce
material, una vertiente de felicidad duradera >>.
Manifestación
Reciente de la familia Amerindia Guaraní
-
En este caminar somos
pueblos con raíces milenarias, descendientes de mujeres y hombres
sabios, constructores de paz y de justicia, nosotras y nosotros,
retoños y rostros de Dios, hijas e hijos de los pueblos Ava Guaraní,
Guaraní, Guaraní Kayowá, Nivaclé, Ayoreo, Awá, Chamacoco, Mby'a,
Tzotzil, Tzeltal, Rarámuri, Chamula, Mayo, Maya, Mixteco, Náhuatl,
Zapoteco, Qhechua, Kichua, Pastos, Toba Maskoy, Moxos, Guarayo,
Toba, Pilagá, Wichí, Kolla, Mapuche, Sateré-Mawe, Tariano, Aymara,
Cocama, Wanano, Satere Manes, Guana, Tariano, Puhe'pecha, Maskoy,
Guancé, Nasa-Paeces, Emberá, Maytapú, K'iche', Kaqchik'el, Q'eqchi,
llegamos a estas tierras de los pueblos guaraníes, convocados a la
búsqueda de la Tierra sin Mal, iniciamos nuestro encuentro pidiendo
permiso a quien es Dueña-Dueño de la tierra, para pronunciar nuestra
palabra en su presencia, junto con la Palabra Antigua que hemos
escuchado de nuestras abuelas y abuelos sobre el sentido de la
muerte y el valor de la vida.
-
Somos hijas e hijos de
Tierra, por eso tenemos su color, somos la gente de la cara pintada,
del tambor y del penacho; somos de los pueblos que juntan su palabra
y fortalecen su corazón en torno al fuego, presencia iluminadora y
cálida del Corazón-del-Cielo-Corazón-de-la-Tierra.
-
En estos días hemos
vivenciado profundamente nuestra espiritualidad indígena, convidados
por las celebraciones de los pueblos guaraníes, de nuestras hermanas
y hermanos de la Zona del Cono Sur, de la Región Andina, de las
Tierras Amazónicas y de Mesoamérica, saludando al Padre Sol,
respetando y besando a la Madre Tierra, purificando nuestra mente y
dignificando nuestro corazón, para pronunciar dignamente la palabra
teológica de nuestros pueblos sobre quien es Madre-Padre de la vida.
-
La Palabra Antigua,
palabra de nuestros antepasados, que nos acompaña en el presente, el
mito, es una palabra cargada de sueños y esperanzas, que orienta el
caminar de nuestros pueblos a la Tierra sin Mal, a la Tierra
Florida. De la tierra nos viene el alimento, de ella brotan las
yerbitas que nos curan, de ella brota el agua que nos da la vida,
ella es la Madre de los árboles y de las piedras y de la humanidad y
de todos los seres. Según nuestras tradiciones, lo que nos da la
Tierra está destinado a toda la humanidad, en una economía de
reciprocidad.
-
La tierra, esta Casa
Grande de todos los pueblos de la humanidad, está siendo amenazada,
desacralizada y convertida en mercancía, por el pensamiento
neoliberal con el que se la daña, contaminando las aguas y los
vientos, arrazando bosques, selvas, montañas y a la misma humanidad.
-
Somos conscientes del
aporte y beneficio de quienes no son indígenas que tienen los mismos
anhelos de futuro de nuestros pueblos, y aportan lo mejor de su ser
y su sabiduría a fin de cultivar con nosotras y nosotros una Tierra
sin Males. Ellas y ellos ciertamente son nuestros mejores aliados.
La sobriedad es condición necesaria para una
prolongada longevidad. Los Guarani puros fueron dueños de una notable
salud mental,
mantuvieron el ánimo
sereno y tranquilo y conocieron la alegría de vivir.
La vida feliz que todavía llevaban hace poco, es la prueba. Ahora bien,
hablando de verdaderos Guarani, ellos nunca cometen excesos, ni en el
comer ni en el beber. Thevet escribía "nunca comen fruta alterada, ni
que no esté bien madura, ni comida que no esté bien cocida". Su
sobriedad no se limitaba al comer poco o comedidamente. Se esmeraban
también en combatir el vicio de la gula.
Ayunaban obligatoriamente en muchas ocasiones,
según Bertoni. Tal costumbre siempre fue general, desde las Antillas y
Guayanas hasta el Sur. Aunque los motivos pudieran variar, el ayuno
Guarani representaba una verdadera institución. Se ayunaba y aun se
ayuna por diversas causas: ayunos místicos, ayunos medicinales, ayunos
de
educación de la
voluntad, y otros eventuales. Lo consideran como un ejercicio necesario
de
tiempo en tiempo,
y sacan motivo de orgullo en no ser esclavos del comer. Los ayunos
místicos siempre fueron frecuentes. Así ayuna el avare, o karaiva, o
paje, antes de intentar una de sus evocaciones y aun para la preparación
de ciertas sustancias o medicamentos.
Por el nacimiento de un hijo, el
padre también tiene que ayunar, firme y contento a la vez.
El ASEO DEL CUERPO
, hombres, mujeres y niños, al levantarse van a lavarse y nadar a los
arroyos, por más frío que haga. Entran al "agua,
mojan la cabeza, luego se lavan todo el cuerpo y zambullen...y algunos
días hay, en que lo hacen más de doce veces". Esta era una de las
razones del porque rechazaban el vestir como los Europeos, lo que muy
bien se comprende, y estaba puesto en razón. Ciertas partes del cuerpo
requieren un cuidado especial. Así los Chiriguano se limpian la cabeza
mediante las semillas machacadas de Ñandyra, cuidan también mucho de sus
uñas, y no menos de las de los pies. El
lavarse la cabeza con el jabón
natural que ciertos vegetales contienen, era uso muy general y ha
persistido en todas partes donde haya población de cruza Guarani
inclusive.
La urukuización
. Cada mañana, después del primer baño, y previo
secarse perfectamente, todo varón se hacía frotar todo el cuerpo con un
ungüento hecho de uruku (árbol neotrópico común),
materia colorante
que se forma en
torno a las
semillas. Esta operación la hacía
la mujer u otra
persona de la
casa, por medio de una esponja. Resultaba que todo el cuerpo, inclusive
el rostro, presentase un tinte colorado pálido especial, bastante
lustroso, extraño, pero no desagradable a la vista. Cada mañana temprano
el hombre se
lavaba vigorosamente todo el cuerpo, hasta que el residuo del uruku del
día anterior desapareciese completamente o casi. La urukuización se
conservó a través de las edades y del continente, llegando hasta
nuestras selvas, pero disminuyendo gradualmente de importancia.
Los ejercicios físicos
empezaban desde la
infancia. Se
puede decir que el niño Guarani es sometido al ejercicio desde su
nacimiento. No conoce faja, ni mucho abrigo, ni mucho reposo, porque la
madre seguidamente le lleva consigo en sus diarias ocupaciones y en sus
viajes, en espera
de que el padre, si el hijo es varón, lo tome muy tempranamente a su
cargo para que le acompañe en todo.
La hamaca es una de las
características de los Guarani
A la higiene
indígena y la excelencia del
clima, atribuían
el hecho de que se observasen en
América mucho
menos
enfermedades que
en
Europa y otras
partes del mundo. Así, la
sífilis no es de
origen americano, ni existió en este continente antes del
descubrimiento.
La chupada o succión es una forma atenuada de la
ventosa, y los Guarani la utilizaban comúnmente. La ventosa Guarani se
hacía cortando convenientemente una calabaza o porongo, de manera a
formar un embudo o cornete, que se aplicaba extrayendo el
aire por
aspiración, por la parte angosta debidamente agujereada. Desde antiguo
ya usaban los Guarani la
ventosa escarificada , sabiendo
aplicarla con gran
conocimiento en
muchas
enfermedades,
principalmente en las morbosas e inflamatorias.
Las enfermedades digestivas
eran prácticamente desconocidas
por ellos, partiendo de la base de su
alimentación,
casi vegetariana y muy natural, que no forzaba mucho la digestión.
Conocieron como ninguno, las
plantas medicinales , y daban un cuidadoso uso a cada una de
ellas, según las circunstancias
El paje
, según González Torres, es una mezcla de
hombre mago,
sacerdote y médico. Ellos conocían también de "técnicas"
para causar o curar
enfermedades.
Este paje cuenta con un paje-mirî , su ayudante, que con el
correr del tiempo ocupaba el cargo de aquel.
Según Bertoni, los verdaderos médicos indígenas -que los hay, y buenos-
han mantenido en secreto sus conocimientos, es ilusión creer que un
transeúnte o viajero de ocasión les pueda sacar
datos muy
importantes o verdaderas revelaciones al respecto del
ARTE DE CURAR. Es
cosa sabida que más el curioso insiste y más el indio se retrae; a no
ser que para liberarse del fastidio, éste suelta alguna mentira, caso no
muy raro.
A la higiene indígena y la excelencia del
clima, atribuían
el hecho de que se observasen en América mucho menos enfermedades que en
Europa y otras
partes del mundo. Así, la
sífilis no es de
origen americano, ni existió en este continente antes del
descubrimiento.
Como cura
conocen el baño caliente, y el uso del barro.
También conocen antidiarreicos, disentéricos, antisépticos, gárgaras.
Utilizan el pohâ aku y el pohâ ro'ysâ. El pohâ se prepara 1) hervido, 2)
cocinado, 3) machacado, 4) mezclado, como por ejemplo ciertas
plantas
machacadas con miel, resultando poderosas infusiones.
La alimentación
. Todos los pueblos Guarani eran más o menos
vegetarianos, y algunos lo eran en absoluto. Aún donde comían pescado,
la
alimentación
carnívora les enfermaba, y muchos no soportaban la alimentación europea.
No tenían los Guarani tradición alguna de haber sido pueblo cazador. Sus
antepasados vivían de hojas y yuyos, mandioca y batata. Lo absoluto que
era el antiguo vegetalismo Guarani está claramente indicado por otra
tradición que Rochefort nos ha transmitido, tradición muy antigua entre
ellos, según la cual sus antepasados no se alimentaban sino de yerbas o
yuyos y de frutos naturales de
la tierra. Los
Guarani nunca comieron huevos de ninguna clase. Dos motivos tenían, uno
es higiénico (el huevo de los
animales
superiores prácticamente es carne, y carne de las más putrescibles) y
místico el otro (es un lujo de destrucción, teniendo en cuanta el número
de seres que se destruyen en embrión al alimentarse la
persona con
huevos). La alimentación base se daba a través de la mandioca,
maíz, batata,
frutas y miel. Entre las frutas la banana el anana, el kumanda, aratiku,
arasa, jakarati'a, pakuri, andai, kurapepê, mbokaja, etc. No usaban
tabaco, ni
tomaban mate, ni otro estimulante o narcótico, según Bertoni.
Nota:
Nuestra Identidad y Espiritualidad
1. Los diferentes Pueblos indígenas nos reconocemos hermanos, con un
origen común, con una espiritualidad fundada en el respeto y el amor a
la naturaleza y con esperanzas y problemas semejantes.
2. Entendemos el conocimiento de nuestros pueblos como algo colectivo,
comunitario, que está vinculado a la vida misma de nuestros pueblos.
3. Reconocemos a nuestros Mayores como los portadores de la memoria de
nuestros pueblos; ellos nos recuerdan la importancia de la conservación,
recuperación, transmisión y desarrollo de nuestra cultura y nuestra
historia.
FUENTE
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