La forma de desarrollar
el poder del hara, es reunir toda tu fuerza ahí, esto se logra a través de
la correcta respiración.
Cada gesto es
importante. Cómo comemos, cómo nos colocamos la ropa, cómo nos lavamos, cómo
vamos al baño, cómo guardamos las cosas, cómo actuamos con otra gente,
familia, esposa, cómo trabajamos, cómo somos completamente, en cada uno de
nuestros gestos.
La
maestría perfecta del Aikido le permitiría a uno defenderse contra un
atacante sin causar daños serios ni heridas permanentes.
Los
fundamentos estratégicos primarios fundamentales del Aikido son: moverse a
una posición fuera de la línea de ataque; tomar el control del balance del
atacante utilizando palancas y el momento correcto de influencia; aplicar un
lanzamiento, inmovilización o algo emparentado.
Karate-do no es sólo
para la adquisición de ciertas habilidades defensivas sino también la
maestría del arte de ser un buen y honesto miembro de la sociedad."
En
Karate no existe actitud de ofensa.
El
espíritu es más importante que la técnica.
La
práctica de Karate es para toda la vida.
El
Karate es como el agua que hierve. (Si no lo calientas constantemente se
enfriará).
No
alimentes la idea de vencer ni la idea de ser vencido
El concepto del uso de la energía
vital (KI) 4. El concepto de Hara Gei, que consiste en el correcto uso de la
respiración abdominal Ibuki, la energía vital Ki y concentración mental en
el abdomen (Hara
El camino de las Artes marciales
se centra en la postura. Esfuércese por mantener siempre la postura correcta
El Taijiquan se conoce en occidente como una disciplina china orientada a la
preservación de la salud, y a la prevención de las enfermedades. En algunos
casos, los que lo practican lo ven como una terapia, un tipo de acercamiento
a la filosofía oriental, o un tipo de neigong o yoga de origen
chino.
El Tai-Chi-Chuan
(Tai-ji-quan) es un estilo interno de kung-fu (Nei-Chia) que, como tal, da
más importancia al desarrolllo del poder interior del individuo. Sus
principios se fundamentan en la filosofía taoísta (Tao = Yin / Yang) donde
el objetivo es alcanzar el equilibrio entre las energías (Chi) Yin y Yang
Se
caracteriza por sus movimientos suaves y fluidos que son ejercitados en
perfecta armonía con la respiración. El cuerpo debe estar totalmente
relajado (como si flotase) guiado por la mente, serena y concentrada en
"sentir el movimiento".
El cuerpo
humano está hecho para el movimiento, por lo que un estilo de vida
sedentario repercutirá inevitablemente en el estado de salud. El ejercicio
físico suave y equilibrado del Tai-Chi, practicado regularmente, nos libera
de tensiones, nos aporta vitalidad y nos ayuda a mantener la salud (física y
mental
En el arte del Tai-chi tenemos una disciplina que inicia al practicante en
la visión fundamental del Tao. Los movimientos de la forma, los ejercicios,
el chi-kung y la práctica del Empuje de Manos nos proporcionan los medios
para comunicarnos con el Chi y descubrir por nuestra cuenta las cualidades
del Yin y el Yang y los llamados Cinco Elementos. Cada aspecto del
entrenamiento ayuda a que las nociones básicas y los principios del Tao
cobren vida en un contexto práctico.
La práctica del CHI KUNG regula a la persona fortaleciendo la salud y
previniendo enfermedades. Llamado también "Fuente de Juventud", estas
técnicas son un manantial inagotable de paz, salud y vitalidad y un método
idóneo para mantenerse en forma y protegernos de la tensión y el estrés
cotidiano. •EL CHI-KUNG
(CHI = energía, KUNG = trabajo) es un método terapéutico chino que combina
suaves movimientos de cuerpo, concentración mental y respiración para
aumentar la energía de la persona. Este método forma parte de la medicina
tradicional china según la cual la enfermedad surge de un desequilibrio en
el flujo de la energía vital.
Cultivar un "espíritu de
protección cariñosa de todas las cosas" que en la dominación física de otros.
El Arte de la Paz
empieza en ti. Trabaja en ti mismo y en tu trabajo del Arte. Todos poseen un
espíritu que puede purificarse, un cuerpo que de alguna forma puede ser
entrenado, un camino a seguir. Estás aquí solamente para mejorar
interiormente y para purificar tu Yo interior. Encuentra la paz en tu vida y
luego aplica el Arte de la Paz a todo lo que te rodea."
No necesitas tener
grandes propiedades, dinero, poder o una alta posición social para practicar
el Arte de la Paz. Estás parado en el Cielo, y es allí donde debes
practicar."
Uno debe vivir el mundo con su
cuerpo, aquí y ahora. Y concentrarse completamente en cada acción.
De la misma manera que un espejo
limpio refleja sin distorsiones, o el silencioso valle devuelve los sonidos,
de igual manera uno que quiera estudiar Karate-do debe liberarse de todo
pensamiento egoísta y malvado, pues sólo con una mente y consciencia limpia
le será posible comprender aquello que recibe." Source:
www.seishin.com.ar
I'm a Judoka of origin, and I did a
lot of Judo, as well as competition, and Ju-jutsu. And here in France,
I've been taught technique, but I still were using my muscular power in
my technique. And... one day, I've read quite a lot of things, and I
went to Japan, in order to find the sources of Judo and of Ju-jutsu. And
in Japan, I've found authentic Ju-jutsu schools, where masters taught me
how to work differently in Judo, and in Ju-jutsu, because it was Ju-jutsu
that I was fond of, original Ju-jutsu. So, I've been taught that one can
use the life power of a human being instead of his muscle power (...)
I've been taught to coordinate my mind and my body, and to do interior
breathing (...) and I imagine that the air goes down to the end of my
belly and lightens an energy fireplace, that we call the Seika-Tanden,
located 2 or 3 centimeters below the belly button. That's where the
ancestral energy fireplace of human beings is located. And we work with
the Hara, as Japanese says. And that's here one must place his spirit.
By placing my spirit in my belly, and by doing interior breathing
exercices, I stimulate all the energy circuits of the body, and I can do
a fusion between my mental power, and my vital power, and this
coordinated energy, is the mental energy, allied with the vital energy
that circulates inside me, that... in a way, melt together, and at the
precise moment of fusion, I can transmit it... say, genetically, to my
partner, in the form of waves
Todas las cosas,
materiales y espirituales, provienen de un lugar y están relacionadas como
si fueran una sola familia. El pasado, presente y futuro están contenidos en
la fuerza de la vida. El universo emergió y se desarrolló de una fuente, y
nosotros nos desenvolvimos a través de este proceso de unificación y
armonización
El Arte de la Paz es la
medicina para un mundo enfermo. Hay maldad y desorden en el mundo porque las
personas han olvidado que las cosas emanan de una sola fuente. Regresa a esa
fuente y deja atrás todos tus pensamientos codiciosos e ira.Aquellos que
están poseídos por nada, lo poseen todo."
"Si aun hay dudas en tu
interior y tu mente no está clara, nunca entenderás el Arte de la Paz."
"El Arte de la Paz está basado en
cuatro grandes virtudes: Valentía, Sabiduría, Amor y Amistad, simbolizados
por el Fuego, Cielo, Tierra y Agua."
"La esencia del Arte de la Paz es
limpiar tu interior de maldad, estar en armonía con tu alrededor, y limpiar
tu camino de obstáculos y barreras."
"Siempre practica el Arte de la Paz
con alegría."
"Una postura correcta
demuestra un correcto estado mental."
Es por esto que
Sócrates, como Buddha, como cualquier hombre sabio que ha existido,
comenzaba sus enseñanzas con: "Conócete a ti mismo, y conocerás al
Universo." Ese es el espíritu del Zen tradicional y el Bushido; y al
estudiar ese espíritu, es muy importante observar el propio comportamiento.
El comportamiento influye sobre la conciencia. El comportamiento correcto
significa conciencia correcta. Nuestra actitud aquí y ahora, influye sobre
todo el ambiente: nuestras palabras, acciones, la manera en que nos quedamos
o movemos, todas influyen sobre lo que sucede a nuestro alrededor o nuestro
interior. Las acciones de cada instante, cada día, deben ser correctas.
Nuestro comportamiento en el dojo nos ayudará a condicionar nuestra vida
diaria. Vencer sin Combatir
Los
grandes Maestros no han dejado de repetir que “la maestría más alta es
vencer sin combatir”. Consideraban que su arte no debía servir para mata,
sino para proteger la vida.
¿Qué había para ellos más fácil que utilizar su aplastante superioridad
contra su agresor? Mientras que
desembarazarse de un atacante sin herirlo, sin que ni siquiera haya un
combate, es un a verdadera proeza. Y, después de todo, la verdadera
eficacia consiste en desalentar o en conciliarse con el eventual adversario
ya que como dice en proverbio chino, “un enemigo que vences sigue siendo tu
enemigo. Un enemigo que convences se convierte en tu amigo”.
Vencer sin combatir no está al alcance de cualquiera. “Un hombre ordinario
desenvainara su sable si se siente ridiculizado y arriesgará su vida, pero
no será considerado como un hombre valiente. Un hombre superior no es turbado ni
por las situaciones más inesperadas, ya que tienen un gran alma y una gran
meta”, decía a menudo Funakoshi Gishin.
Aquel que no puede dominarse frente
a un peligro corre el riesgo de volverse agresivo y de reaccionar
violentamente. De esta manera entra en el juego del adversario. A
veces, puede creer incluso que está amenazado cuando en realidad no sucede
nada. Mientras que el que conserva
el dominio de sí en todas las situaciones puede enfrentarse con toda
lucidez, con todos sus medios. Reaccionar violentamente es una solución
fácil. Permanecer tranquilo es símbolo de fortaleza.
Es lo que expresa Lao Tsé en una de sus sentencias famosas del Tao Te King:
“Imponer su voluntad a los demás es una demostración de fuerza ordinaria.
Imponérsela a sí mismo es un testimonio de verdadero poder.”
Si, a pesar de él, un Maestro es arrastrado al combate, a veces consigue
paralizar a su adversario sin combatir verdaderamente.
La esencia de
las artes marciales japonesas es profundamente no-violenta.
De hecho se basa sobre el principio de la no-resistencia que consiste en
utilizar el ataque del adversario para llevarlo a su propia perdida. El que
se defiende, en lugar de bloquear los movimientos adversos, los esquiva y
los canaliza de manera que se vuelvan contra su agresor. Si el adversario
empuja, es suficiente esquivarlo o tirar de él para que caiga por él mismo.
Si él tira, hay que empujarlo.
Contra más fuerte esa el ataque, más potente será el choque de
vuelta. El principio de la
no-resistencia conduce al atacante a convertirse en la víctima de su propio
ataque y a recoger los frutos de sus malas intenciones.
¿Qué hay de más justo?
El verdadero arte marcial, o según la etimología oriental, El “arte de
detener la lanza”, es una excelente puesta en práctica de lo que las
enseñanzas taoístas o Zen laman el wu-wei. Generalmente traducido
por “no-acción”, el wu-wei significa más exactamente: dejar actuar, dejar
hacer, actuar sin intervenir, sin resistir. Una imagen taoísta lo explica
así: “El principio del wu-wei mueve
las cosas. La rueda gira simplemente porque el eje no se mueve.” En la tradición oriental el agua es
el elemento natural que mejor simboliza el wu-wei, la no-resistencia:
“El
agua no se opone a nada,
y de esta manera nada puede enfrentarse a ella.”
“El
agua cede al cuchillo si ser cortada.
Es invulnerable ya que no muestra resistencia.”
Para entender este concepto de origen chino-japonés
es preciso conocer la idea que estos pueblos tienen del Universo y del
hombre, cuyos lazos de intercomunicación e interacción constituyen una sutil
energía a la que dan el nombre de ki (energía vital de las interacciones).
Ki en japonés significa: corazón, éter, aliento, soplo, vapor, temperamento,
etc., pero en general se refiere al fluido vital o energía que emana de la
fuente universal para dar vida a todo lo existente.
Los egipcios la conocían
como "el flujo de vida".
- Para los hindúes es el prana, que se halla en todas partes y todo lo
penetra.
- Hipócrates ya intuía la existencia de una fuerza vital, a la que dio el
nombre de "natura conservatrix y medíatrix".
- Los árabes la citan con el nombre de Ruh, y los hebreos le dan el nombre
de Ruah.
- Para los romanos era el Aura
El camino del guerrero
Se trata del código de conducta elaborado en su día por un samurai
anónimo
Carezco de padres: la tierra y el cielo serán mis padres.
Carezco de hogar: la conciencia será mi hogar.
Carezco de vida y de muerte: el ritmo de la respiración
será mi vida y mi muerte.
Carezco de fuerza divina: la honradez será mi fuerza
divina.
Carezco de riqueza: la comprensión será mi riqueza.
Carezco de secretos mágicos: el carácter será mi secreto
mágico.
Carezco de cuerpo: la resistencia será mi cuerpo.
Carezco de ojos: el destello del rayo será mi ojo.
Carezco de oídos: la sensibilidad será mi oído.
Carezco de miembros: la presteza será mi miembro.
Carezco de estrategia: la lucidez -lo no oscurecido por el
pensamiento- será mi estrategia.
Carezco de proyectos: coger la ocasión al vuelo será mi
proyecto.
Carezco de milagros: la acción correcta será mi milagro.
Carezco de principios: la capacidad de adaptación a
cualquier circunstancia será mi principio.
Carezco de táctica: la vacuidad y la plenitud serán mi
táctica.
Carezco de talento: la agudeza será mi talento.
Carezco de amigos: mi espíritu será mi amigo.
Carezco de enemigos: el descuido será mi enemigo.
Carezco de armadura: la benevolencia y la virtud serán mi
armadura.
Carezco de castillo: el espíritu inmutable será mi
castillo.
Carezco de espada: la ausencia de interés propio será mi
espada.
FUNDAMENTOS CIENTIFICOS Investigaciones científicas han demostrado que el
Chi-Kung es un ejercicio muy completo que beneficia todos los órganos y
sistemas del cuerpo.
•1.Chi-Kung o "Movimiento Primordial" es un ejercicio muy suave que ha sido
ideado ingeniosamente, para lograr que las fuerzas positivas (Yang) y
negativas (Yin) entren en armonía perfecta, equilibrando la mente,
controlando la energía (Chi) y llevando directamente a un estado de profunda
calma, de "Meditación en Movimiento".
•2.En el Chi-Kung los movimientos son circulares, hay que hacerlos despacio,
sin prisas, viviendo plenamente el "Presente". Es un método natural en donde
el cuerpo por medio de su actividad es fuente de su propia salud.
•3.La respiración será por la nariz, se ha de respirar despacio con
tranquilidad y naturalidad utilizando el diafragma.
La primera parte de la espiración será por la boca, después por la nariz.
•4.El cuerpo está relajado, suelto de cabeza a pies, hombros y codos caídos,
como si fueran de goma. El abdomen siempre relajado. La columna vertebral
recta.
•5. Evitar la distracción y las preocupaciones de nuestra vida cotidiana,
tomar la clase de Chi-Kung como una oportunidad para detener la excesiva
inquietud y mecanicidad de nuestro cuerpo-mente y disfrutar con estos
Movimientos Sencillos.
•6.El ejercicio físico estará regido por la mente, llevando la atención
sobre el movimiento del cuerpo en general y de manera especial sobre las
manos, la columna y el Dan-Tien; centro energético localizado 4 dedos por
debajo del ombligo.
•7.El Chi-Kung te ayudará a conseguir ese equilibrio psíquico y físico que
te buscas, mediante:
a) Respiración. b) Relajación. c) Interiorización.
En este fluir del Tao nada está
determinado o es permanente sino que todo está en continuo movimiento e
interrelacionado: Inspiración y expiración, la noche transformándose en el
día, luz y oscuridad, el cambio de las estaciones. Estos fenómenos expresan
el intercambio dinámico de energía llamado el Chi. Dos cualidades
complementarias de esta energía funcionan continuamente: el Yin, que
originalmente se refería a la parte umbría de la montaña y el Yang, el
aspecto soleado, brillante. Cada una de éstas cualidades incorpora la
semilla de la otra: el potencial para la transformación. Esta visión del
movimiento universal y la metamorfosis se ve ilustrada de forma sucinta por
el conocido símbolo del Tai-chi.
El Chi-Kung (Qi-gong)
es el arte de trabajar la Energía interna o "Chi" (Qi). Y está enmarcado en
el contexto de la Medicina Tradicional China (fundamentada en la prevención
de la enfermedad). Sus orígenes se constatan desde el siglo VI a.C.
Está formado
por un sistema de ejercicios simples, técnicas de respiración y meditación.
Se compone de
ejercicios estáticos (de pie, sentado o tumbado) y de ejercicios dinámicos
(lentos y fluidos -tales como estiramientos,...- o enérgicos -al sacudirse,
frotarse,.) La práctica del chi-kung nos enseña a sentir el Qi (que es
percibido en forma de hormigueo, calor o entumecimiento), a desbloquear el
estancamiento de su flujo regular, y a potenciarlo y canalizarlo con la
respiración y la meditación.
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