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Pratiquer Kan (eau) et Li (feu) I: Petite illumination signifie de
ramener les cinq énergies (éléments) aux deux énergies de base: Eau
(reins sexualité) et Feu (cœur amour) et à utiliser les forces du corps
et les forces extérieures ainsi condensées et transformées en vapeur
pour réénergiser tous les systèmes du corps: sympathique, nerveux,
organique et à ouvrir les douze canaux d'énergies. Le but est de
transférer le pouvoir de l'énergie sexuelle dans tout le corps et le
cerveau du corps physique et du corps d'énergie.
L'Eau
Il est l'opposé
parfait du Feu, car lui-même unique et extrême. L'Eau
Yang est la cascade, le fleuve ou la rivière après une
grosse pluie, la fontaine selon son débit. L'Eau Yin est
l'étang, le filet d'eau calme, les eaux stagnantes. Elle
symbolise la communication, le voyage, le déplacement,
les émotions et la spiritualité. C'est un élément plus
introverti que le Feu, mais beaucoup plus dangereux car
il peut exploser sans prévenir, tel un geyser. Le
trigramme qui représente l'Eau est « Kan, l'insondable
ou l'abyssal », et il symbolise, tout à l'opposé de Li
pour le Feu, la faiblesse apparente et la dureté
intérieure. Ce trigramme est bien défini par la phrase
« Méfiez-vous de l'Eau qui dort ». Il symbolise
également l'imminence d'un danger. L'Eau est nourrie par
le Métal et détruite par la Terre.
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Tous les deux posent en principe un univers multidimensionnel
régi par divin, tous énergies polaires de infiltration
identifiées dans Tantra comme déité de Shakti-Shiva ou dans
Daoism comme forces de yin-yang de ciel et de terre. Ces forces
polaires résultent d'une unité non-duelle mystérieuse, dont la
danse dans l'avion physique suit un modèle quintuple d'harmonie
régi par cinq familles des déité ou cinq principes de phase.
Tous les deux offrent les cartes alchimiques, souvent cachées
dans des mandalas interiorized dans le corps - yantras dans des
modèles de Tantra et d'I Ching (Yijing) dans Daoism que peut
être entièrement compris seulement par l'adepte initié. Ces
cartes subtiles de corps permettent à l'adepte de diriger le
chaos apparent contradictoires des désirs physiques et sexuels
de trouver la manière à l'individu vrai au centre immobile du
drame de la création. En dépit de ces similitudes fondamentales
dans leur cosmologie, les méthodes de Tantric et de Daoist de
corps physique et subtile sexuel de culture, sont radicalement
différentes |
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Un plus grand mélange de l'eau et du feu (individu-rapports).
Une plus grande transformation de puissance sexuelle dans le de
plus haut niveau. Recueillant les agents alchimiques externes et
intérieurs pour reconstituer la force générative et pour
fortifier le cerveau. Cultivation du corps et de l'âme.
Commencer le raffinage de la puissance sexuelle (force
générative, force essentielle, Chi de Ching). Puissance
absorbante de Terre (Yin) et puissance de ciel de père (Yang) et
puissance de ciel de père (Yang). Mélange à la puissance de
sperme et d'ovaire (corps) et à l'âme. Soulèvement de l'âme.
Maintenant la force (créatrice) générative positive de force, et
la gardant de vidanger loin. Graduellement éliminant la
nourriture, et selon l'autoapprovisionnement et la force
primordiale. Donner naissance canaux à l'esprit, aux bonnes
vertus de transfert et de Chi à énergie dans le corps spirituel.
Pratique pour surmonter la mort. Ouverture de la couronne.
Déplacement de l'espace. |
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L'Alchimie des feux et de l'eau
est le coeur des Taoistischen pratiques internes. Le feu dans le
Kan et une gauche est l'énergie la plus fine des amours du coeur
; l'eau est les Sexualkraft raffinés et créatifs des reins et
des Sexualorgane. Ces deux forces originales sont rassemblées
prudemment dans le creuset, pour produire une énergie
harmonieuse sous la forme d'émanation feinstofflichen (vapeur).
Ce processus simple a été qualifié par les vieux Alchemisten de
mariage interne d'une âme et de l'esprit (Spirit) ou de
l'association des cieux et de la terre. |
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La rencontre
de l’eau et du feu
Le retour
et le couplage de l’énergie du feu (énergie
de compassion qui émane du cœur) avec celle
de l’eau (qui est l’énergie sexuelle jing
située dans les reins et les organes sexuels)
produit une énergie d’une qualité très fine et
très subtile, une sorte de vapeur.
Avec cette « vapeur », nous allons réchauffer et nettoyer les méridiens,
les organes, les glandes, la colonne vertébrale ainsi que les nerfs et
le système lymphatique. Ce processus répare, ouvre et transforme le
corps à un niveau très élaboré et donne naissance au fœtus immortel (le
fœtus de l’Esprit Originel).
Le retour et
l'accouplement du feu (énergie de compassion du coeur) et de l'eau
(énergie (sexuelle) ching des reins et des organes sexuels) produit une
énergie très fine et subtile, une vapeur. Avec de la cette vapeur nous
cuisons à la vapeur et nettoyons tous méridiens, les organes, les
glandes, l'épine et le système de nerf et lymphatique. Ce processus
répare, ouvre et change le corps à un niveau très subtile et peut donner
naissance au foetus immortel (le foetus de l'esprit original) .
L'énergie
terrestre, l'énergie prend la
forme de KAN et
LI (EAU et FEU) - Mahim Esh = Shamahim
Les premiers mots de
la Bible "BERESHIT" ( dans sa version originale en hébreu ) peut
être traduit par: "Alliance du feu et de l’eau". Malheureusement, la
traduction (traduire c'est trahir) nous l'a fait oublier. Du grec
"In principio" (En Principe) on est passé au français avec "Au
Commencement ... Dieu créa le ciel et la terre ..."
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Li
Feu
est |
Kan
l'eau
ouest |
Dessinés en un
cercle symbolisant l'influence céleste le long de l'axe
vertical, les trigrammes figurent la polarité
potentielle de l'Un, véritable sens de la disposition du
"Ciel antérieur":
Traité sur le
Taiji quan (Attribué à Zhang Sanfeng) - seconde version traduite
Dès le moindre
mouvement, toutes les parties du corps doivent être légères, agiles et
reliées entre elles.
Il convient de stimuler le souffle1, de focaliser et d’occulter
l’énergie spirituelle2. Il faut que les mouvements ne présentent aucune
imperfection, sans creux ni bosse, ils s’enchaînent sans interruption.
La force prend
racine dans les pieds, se développe dans les jambes, est contrôlée par
la taille, et se manifeste dans les doigts.
Des pieds à la taille en passant par les jambes, le souffle est un ;
ainsi, à l’avance ou au recul, il sera toujours possible de saisir la
position avantageuse. Si le corps vient à être disloqué, la cause est à
rechercher dans les jambes et la taille3.
Que
les mouvements soient dirigés vers le haut ou le bas, vers l’avant ou
l’arrière, vers la gauche ou la droite, le principe reste le même :
c’est la pensée qui dirige le geste et non pas un agent extérieur. Il
n’y a pas de haut sans bas, ni d’avant sans arrière, ni de gauche sans
droite ; l’intention d’aller vers le haut contient nécessairement en
elle l’idée d’un mouvement vers le bas, tout comme lorsque vous soulevez
une chose dans l’intention de la détruire séparez-la de sa racine et
vous pourrez être assuré qu’elle sera anéantie rapidement4.
Il
convient de distinguer clairement le " vide " du " plein ". Chaque
partie du corps peut être ou " vide " ou " pleine ". Toutes les parties
du corps sont reliées entre elles, articulation par articulation, sans
la moindre rupture.
La
longue boxe5 est semblable aux flots du Fleuve Bleu ou de la mer, qui se
meuvent continuellement et sans fin. Parer (peng), tirer vers l’arrière
(lu), presser (ji), repousser (an), trancher (cai), tordre (lie), donner
un coup de coude (zhou) et donner un coup d’épaule (kao), représentent
les huit trigrammes. Avancer, reculer, se déplacer vers la gauche, se
déplacer vers la droite et se fixer au centre correspondent aux cinq
éléments.
Parer,
tirer vers l’arrière, presser et repousser correspondent respectivement
aux trigrammes qian, kun, kan et li ; ils représentent les quatre
orientations cardinales. Trancher, tordre, donner un coup de coude et
donner un coup d’épaule correspondent respectivement aux trigrammes xun,
zhen, dui et gen qui représentent les quatre orientations diagonales.
Avancer,
reculer, se déplacer vers la gauche, se déplacer vers la droite et se
fixer au centre correspondent respectivement au métal, au bois, à l’eau,
au feu et à la terre.
Ces
gestes présentent les treize mouvements.
Note
d’origine : Ce traité a été laissé par le patriarche Zhang Sanfeng du
Mont Wudang. Son désir fut celui de voir les héros du monde entier
accéder à la longévité, et que son art n’eût pas pour unique finalité la
pratique des techniques martiales.
Notes
1 Nous avons toujours traduit qi par souffle. " Le souffle gonfle le
corps comme un ballon et circule comme une vague qui s’élève et se
brise. " (Wang Yen-Nien)
2 Nous
avons traduit shen par énergie spirituelle " Afin que nul ne puisse le
voir intériorisez votre shen (l’énergie spirituelle) en dirigeant votre
yi (la pensée) vers le diantan (champ de cinabre inférieur) ". (Wang
Yen-nien)
3 "
Réajustez vos jambes et votre taille pour retrouver votre intégrité. " (Wang
Yen-Nien)
4
C’est tout simplement une autre façon d’exprimer l’adage : " Quatre
onces l’emportent sur mille livres ! "
LES TREIZE CLES IMPORTANT ES POUR RÉGULER LE
CORPS
de GU Liu-Xing
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1. Xin au repos, servez-vous du Yi. Votre corps se
tient droit et relâché.
2. Le relâchement amène la souplesse. Au sein de la
souplesse réside la force.
3. Mouvement en courbe et en spirale, centré et le
corps arrondi.
4.
Le mouvement vient de la taille et de la colonne
vertébrale. Le Jin parvient aux quatre extrémités.
5. Trois points alignés, six unifiés. Haut et bas
formant une ligne verticale.
6. L'insubstantiel maintient la tête suspendue, le
Qi descend dans le Dan Tien.
7. Rentrez la poitrine et étirez le dos. Arrondissez
l'intérieur des cuisses et relâchez la taille.
8. Laissez tomber le coude et relâchez l'épaule.
Assurez la position du poignet et détendez les
doigts.
9. Fléchissez les genoux et arrondissez
l'entrejambe, la hanche en sera plus solide.
10. Le regard suit les mains, les pas suivent le
rythme du corps.
11. La vitesse demeure constante, la légèreté et
l'enracinement sont requis.
12. Générez de l'intérieur, émettez à l'extérieur,
en accord avec la respiration.
13. Dès que le Yi entre en action, la forme suit, la
posture est pleine, le Yi est permanent.
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Source
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Português
USA
