De manera general, la espiritualidad india ha sido frecuentemente mal comprendida porque es muy diferente del concepto de las grandes religiones mundiales. No hace distinción entre lo profano y lo sagrado, el universo es uno e indivisible. Todo acto de la vida cotidiana está impregnado por una concepción de fuerzas “sobrenaturales”, un término ambiguo y “mal elegido” (¿a causa de una visión etnocentrista?), si se considera que los seres sagrados indios son inmanentes y no trascendentes. Su mundo forma siempre un todo; la dualidad cuerpo y espíritu no existe en el pensamiemto navajo.

El título (Yeha Noha) significa Deseos de felicidad y prosperidad.
Se cantaba para purificar y limpiar a los guerreros navajos que habian tenido contacto con los fantasmas

“No lo comprendo. Nuestra manera de ser es diferente a la de ustedes. La vista de vuestras ciudades hace doler los ojos al hombre piel roja. Pero tal vez sea así porque el hombre piel roja es un salvaje y no comprende las cosas. No hay ningún lugar tranquilo en las ciudades del hombre blanco. Ningún lugar en donde pueda escucharse el crecimiento de las hojas de un árbol en primavera o el rozar de las alas de un insecto durante el vuelo. Pero quizá yo piense así porque soy un salvaje y no puedo comprender ciertas cosas.” “El ruido de la ciudad parece insultar los oídos . Me pregunto que clase de vida puede llevarse cuando el hombre no es capaz de escuchar el grito de las garzas o el diálogo nocturno de las ranas alrededor de una laguna. Yo soy un piel roja y no lo comprendo. Los indios preferimos el suave sonido del viento que acaricia la cara del lago y el olor del mismo viento purificado por la lluvia del mediodía o perfumado por el aroma de los pinos. El aire es algo precioso para el hombre piel roja, porque todas las cosas comparten el mismo aliento : el animal, el árbol y el hombre. El hombre blanco parece no sentir el aire que respira : igual que alguien que pasara varios días agonizando, se ha vuelto insensible al hedor. Pero si le vendemos nuestras tierras, deberá dejarlas aparte y mantenerlas como algo sagrado, como un sitio al cual podrá llegar el hombre blanco a saborear el viento dulcificado por las flores de la pradera.” “Consideraremos la oferta de comprar nuestras tierras. Si decidimos aceptarla, pondré una condición : que el hombre blanco deberá tratar a los animales de esta tierra como hermanos. Soy un salvaje y no comprendo otro modo de comportarse con ellos. He visto miles de búfalos pudriéndose sobre la pradera, abandonados allí por el hombre blanco que les disparó desde un tren en marcha. Soy un salvaje y por lo tanto no comprendo como el humeante “caballo de vapor” puede ser más importante que el búfalo al que nosotros sólo matamos para poder vivir. ¿Qué es el hombre sin los animales? Si todos los animales desaparecieran, el hombre moriría de una gran soledad de espíritu. Porque todo lo que ocurre a los animales pronto habrá de ocurrirle también al hombre. Todas las cosas están relacionadas entre sí.”

En América existen 40 millones de indígenas y sus derechos continuarán discutiéndose en la siguiente cita que será en Venezuela luego de que el pasado viernes 27 de abril terminara en La Paz la “Décima Reunión de Negociaciones del Grupo de Trabajo de la Organización de los Estados Americanos (OEA)” para elaborar la «Declaración Americana de Derechos Indígenas», que se discute desde 1989.

Invitación fraterna al sagrado Papallaqta, lugar, abrigo de los espiritus de la Pachamama, y la inseparable vigilancia del padre y madre Kunthur, la madre y padre águila. Portando cada uno de nuestros símbolos y la emblemática Wiphala. A todas las hermanas y hermanos para compenetrarnos con los mundos internos de la pachamama, en el ritual sagrado del Qapaq Raymi
 

Cuando cantábamos nuestras alabanzas al Sol, a la Luna o al Viento, ustedes nos trataban de idólatras. Sin comprender, ustedes nos han condenado como almas pérdidas, simplemente porque nuestra religión era diferente de la vuestra. Nosotros veíamos la Obra del Gran Espíritu en casi todo: el Sol, la Luna, los Árboles, el Viento y las Montañas; y veces nos aproximábamos de El a través de ellos: ¿Era eso tan malo?. Yo pienso que nosotros creemos sinceramente en el Ser Supremo, de una fé más fuerte que muchos blancos que nos han tratado de paganos. Los Indios viviendo del lado de la Naturaleza y del Maestro de la Naturaleza, no viven en la oscuridad." Tatanga Mani o Búfalo Caminante (1871-1967) Nación Stoney (Canadá)
 

Nombres, personificaciones y símbolos de lo Sagrado, varían de una Nación a otra, pero coincidimos en que somos Obra del Creador, nuestro Padre en que vivimos gracias a la Madre Tierra que nos alimenta; en respetar a las Plantas y Animales de quienes somos semejantes; en contemplar y reconocer la importancia que tiene en nuestras vidas el Sol, la Luna, las Montañas, el Viento, el Agua, las Estrellas y toda la Obra del Creador quien nos ha enseñado a vivir en armonía con Ellos

Late Classic Navajo Third Phase Chiefs Blanket

En la cosmologia navajo, este mundo ha sido concebido por el pensamiento y realizado por la palabra de los seres sagrados con quienes se puede uno poner en comunicacion por medio de las palabras, los rezos y los cantos rituales

CANCIONES SAGRADAS
The First Sounds: Sacred Songs
La música una forma de comunicarse con el Creador

"El sonido es el lenguaje del espíritu"
Según la metafísica  todo está hecho de sonido, y cada cosa contiene una representación simbólica de las pautas de energía que la componen; eso es el sonido "semilla" o raíz

Abre tu espíritu  musical, atrae la música a tu vida,
crea  armonía  permite que tu alma cante

Mantra Cultura navajo Way Yaa Hay Hayaa Hayaa

El pueblo navajo ha sido entre los nativos americanos el que mejor ha sabido sobrevivir a la llegada del hombre blanco, conservando sus costumbres, sus principios y su historia. Sus 250.000 integrantes, que habitan varias reservas en Nuevo México y Arizona, constituyen en la actualidad la comunidad indígena más próspera y numerosa de los Estados Unidos.

Se cree que existían unos nueve millones de indios al norte de México antes de la llegada de los españoles al entonces llamado Nuevo Continente. Cuatrocientos años después, el número se había reducido a un cuarto de millón, sobre todo como consecuencia de las enfermedades que hasta entonces desconocían, como la viruela y el sarampión.

Sacred Spirit - Yeha Noha (Wishes of Happiness & Prosperity) video “Ustedes deberán enseñar a sus hijos que el suelo bajo sus pies es la ceniza de sus abuelos. Para que respeten la tierra, ustedes deberán decir a sus hijos que la tierra está llena de la vida de nuestros antepasados. Deberán enseñar a sus hijos lo que nosotros hemos enseñado a los nuestros : que la tierra es nuestra madre. Todo lo que afecta a la tierra, afecta a los hijos de la tierra. Cuando los hombres escupen en el suelo, se escupen .“Esto lo sabemos : la tierra no pertenece al hombre, sino que el hombre pertenece a la tierra. El hombre no ha tejido la red de la vida, es apenas una hebra de ella. Todo lo que haga para dañar a esa red, se lo hará a sí mismo. Lo que ocurre a la tierra, sucederá también a los hijos de la tierra. Lo sabemos : todas las cosas están relacionadas entre sí, como la sangre une a los miembros de una familia.”

Nuestras ceremonias en algunos casos parecidas y en otros diferentes también coinciden en expresar nuestro agradecimiento hacia todo lo que nos rodea y a Espiritu que las creó.

En los Estados Unidos y en Canadá viven actualmente unos tres millones de indígenas. Algunas de las etnias no sólo han recuperado el número de integrantes que tenían antes de la llegada de los europeos, sino que incluso lo han superado.

El tejido navajo, poderosa expresión artística de ese pueblo autóctono

Se considera que los navajos descienden de un grupo apache que, procedente del sur de Canadá, se estableció en Nuevo Méjico entre el 900 y el 1200 d.C.

Durante algún tiempo, viviendo de la caza y de algunos cultivos rudimentarios, los navajos continuaron sus costumbres nómadas en viaje tras la caza y territorios fértiles. Las chozas que habitaban, llamadas Hogans, eran por entonces ligeras y fáciles de trasladar, así como el resto de sus posesiones, necesariamente limitadas.

Todavía integrados en los apaches, y como todos ellos llamándose a sí mismos Dineh (pueblo), eran conocidos por los españoles como apaches de navajo. Curiosamente ambos términos provienen de otras lenguas indias: apachu significa "enemigo" en lengua zuñi, y navaju significa "campo cultivado" en el idioma de los tewas.

Fue a lo largo de los siglos XVII y XVIII en que la presión institucional sobre sus territorios provocó que muchos indios de otras tribus fueran acogidos por los navajos, hasta arrojar a principios del siglo XVIII un censo aproximado de unos 4000 individuos

Nuevo México, incluyendo a Dinetah (tierra del pueblo, como llamaban a su territorio), perteneció a México hasta que la victoria de los Estados Unidos en la Guerra de 1846-48 lo anexionó a la confederación de estados y le disgregó Texas y Arizona.

La expansión de los navajos hacia el sur y el oeste, desarrollada durante el siglo XVIII, los enfrentó a los españoles y a otros pueblos indios, como los pacíficos Hopi y Zuñi. Su derrota definitiva llegó en 1863 de mano de Kit Carson, quien destruyó sus reservas y confinó a muchos como prisioneros en Fort Summer.

El famoso tratado que firmaron en 1868 les restituyó sus anteriores posesiones en Arizona y Nuevo Méjico, lo que configuró el comienzo de su territorio actual.

Con 64.000 kilómetros cuadrados de extensión, la reserva de los navajos es tan grande como Holanda y Bélgica juntas.

La capital de los navajos es Window Rock, en Arizona. Su gobierno se rige por una constitución bastante parecida a la de los Estados Unidos, y poseen su propia policía, jueces, corte suprema, escuelas y hasta universidad.

La Nación Navajo es un territorio montañoso, con grandes bosques de robles y coníferas, desiertos, agrestes desfiladeros y el característico color rojo que ha pasado a la historia por las películas que durante años se rodaron en el Valle de los Monumentos.

La evolución de esta reserva es paralela a la de los propios navajos. Al contrario que otras reservas indias, la de los navajos ha ido aumentando con los años, fundamentalmente debido al escaso interés que esta tierra tiene para los ganaderos. Para los indios, en cambio, supuso la oportunidad de acoger a su creciente población y a sus rebaños de ovejas, que en la actualidad constituyen su principal fuente de ingresos.

Durante la últimas décadas, además, el Gobierno Navajo ha llegado a acuerdos con diversas multinacionales para explotar los recursos que esta tierra guarda en petróleo, carbón, uranio y gas natural, lo que ha incrementado considerablemente el valor de la reserva.

Esta decisión ha dividido a los navajos, muchos de los cuales no están de acuerdo con la explotación de estos recursos, ya que según sus creencias la tierra es sagrada y no debe ser violentada de esta forma.

El previsible deterioro medioambiental que supondrá este tipo de explotaciones es contrario a la armonía con la naturaleza en que se basa buena parte de su existencia. No sólo la tierra, sino también la flora y la fauna, son consideradas sagradas por ellos.

Esta intrusión de las riquezas y los negocios del hombre blanco, a modo de segunda colonización, pueden suponer el final del delicado equilibrio que los indios navajos han venido manteniendo entre el progreso y la conservación de sus señas de identidad

Las tradiciones de los navajos relacionan su origen con la transición de varios mundos que describen por diferentes colores. Estas antiquísimas historias, que tanta importancia tienen en la sociedad navajo, relatan la aparición del primer hombre, la primera mujer, la gente santa y los animales, como provenientes de esos otros mundos hasta llegar al actual.

Su lengua está considerada una de las más complicadas del mundo, y ya sólo unos pocos indios son capaces de hablarla con fluidez. Tal es su dificultad, que durante la Segunda Guerra Mundial unas decenas de navajos fueron utilizados para transmitir mensajes a salvo de los sistemas de descifrado de los japoneses.

El idioma navajo se mantuvo invulnerable hasta el final de la guerra, pero hasta hace muy poco tiempo la labor de los navajos no fue reconocida oficialmente, lo que no es de extrañar si consideramos que al lado de cada uno de ellos había continuamente un soldado con orden de sacrificar su vida antes de que pudiera ser hecho prisionero.

La mujer tiene una gran importancia en la sociedad navajo, hasta el punto de que la transmisión hereditaria se constituye por vía materna. La armonía familiar es la base de su sociedad, junto con el respeto al medio ambiente.

En las tareas cotidianas participan todos los miembros de la familia, incluidos los niños a quienes desde muy corta edad se les confía un cordero para que aprendan a ser responsables.

Producen armoniosas telas y alfombras, y en la decoración de sus adornos de plata se advierte una fuerte influencia del trabajo sobre cuero de los españoles. La mayor parte de estas técnicas la aprendieron con la llegada de indios procedentes de otras tribus y con el largo contacto, razonablemente pacífico, con los españoles.

Durante los ritos y ceremonias religiosos, fabrican cuadros de arena de colores con diseños muy originales que les han dado gran renombre, aunque su finalidad es puramente mágica.

Los chamanes reciben un largo y complicado adiestramiento que los prepara para realizar sus rituales. La mayoría están destinados a la curación de enfermedades.

Muchos navajos conservan las creencias de sus antepasados, como el temor a los espíritus de los muertos, que pueden reencarnarse en forma de animal o de brujo. Por esta razón, cuando en un Hogan muere una persona, la familia lo abandona de inmediato y nadie vuelve a habitarlo

Navajo Transitional Chiefs Blankets

En la cosmología navajo, este mundo ha sido concebido por el pensamiento y realizado por la palabra de los seres sagrados con quienes se puede uno poner en comunicación por medio de las palabras, los rezos y los cantos rituales [...] (Feltes-Strigler, 2000:258).

y de esta manera actuar sobre el mundo de la materia y de la energía. “El pensamiento es el poder de toda creación, transformación y regeneración” (Feltes-Stigler, 2000:258).
Igual que los fenómenos naturales, los hombres tienen formas interiores que les dan vida,1 “nuestro cuerpo no es sino nuestro aspecto material” (Witherspoon,1975). Existe en esta concepción una semejanza fundamental entre los hombres y la tierra. Aquí, la “tierra madre” es más que una simple metáfora poética. La relación entre el hombre y la naturaleza es descrita por un navajo tradicionalista contemporáneo de la siguiente manera:

[…] el americano desea decir que la tierra y toda la naturaleza son como su madre natural. Pero el navajo quiere decir que su madre natural representa aquello que se acerca más a la verdadera madre –la Tierra […]” (en Feltes-Strigler, 2000:259).

Me parece importante subrayar el potente dogma de fe y de filosofía de los navajo frente a su tierra, para comprender el grado de gravedad de la ofensa que la economía extractiva conlleva frente a la esencia misma de la cultura navajo, su espiritualidad.
Numerosos sitios sagrados que forman parte integrante de la identidad de una tribu han sido devastados por la actividad económica. Algunos hombres-medicina navajo se han comprometido en procesos2 para proteger su patrimonio, los lugares sagrados y las sepulturas, apoyándose en la libertad de prácticas religiosas garantizada en la Constitución americana. Pero su gestión resultó infructuosa:

La sinceridad de la deposición de Nakai Ditl´oi (hombre-medicina navajo) parece no haber convencido a la corte, que concluyó que no expresaba convicciones religiosas profundas (Feltes-Strigler, 2000:251).

[…] cuando el presidente Jimmy Carter firmó la ley PL 95-341, conocida bajo el nombre de Ley sobre la Libertad de las Religiones Amerindias, el gobierno federal reconoció que la tierra tenía para los amerindios un sentido que iba ampliamente más allá de las inquietudes económicas y ecológicas (Feltes-Strigler, 2000: 250).

Esta ley preconiza consultar a los líderes espirituales y a los hombres-medicina en caso de controversia, pero su interpretación y su aplicación permanecen problemáticas. Si bien el punto de vista de los tradicionalistas pueda hacerse escuchar, no existe ninguna obligación de seguir sus recomendaciones.
Bajo la presión de los segmentos tradicionales de la sociedad navajo, el consejo tribal adoptó una ley en 1988 con el fin de proteger su patrimonio cultural. Esta ley no ha dejado de provocar controversias en la sociedad. Los lugares sagrados navajo eran frecuentemente mantenidos en secreto, lejos de las miradas extranjeras. Para tomarlos en cuenta en relación con los proyectos económicos era necesario hacerlos públicos. La reticencia y la desconfianza de los tradicionalistas han provocado retrasos y gastos suplementarios en la elaboración de concesiones para la explotación de los recursos naturales.

El culto del peyote3

El culto del peyote o “religión peyote” es hoy considerado como un movimiento religioso pan-indio, semicristiano pero de esencia india y sobre todo redentor.4 Durante los rituales, los “creyentes” ingieren botones del cactus que contienen alcaloides, de los cuales el más conocido es la mezcalina que tiene efectos psicodélicos. El movimiento es pan-indio en el sentido de que sus miembros provienen de tribus diversas, de que su ideología subraya la unidad de los pueblos indios y su distinción con respecto a los blancos. En sus plegarias se mantienen algunos elementos del simbolismo cristiano como Dios, Jesús, la virgen María y los ángeles celestiales, pero la mayor parte de sus elementos simbólicos es de origen indio, numerosos “seres sobrenaturales o sagrados” (Holy People) de diversas tribus son invocados en los rezos. Donde la esencia india se expresa mejor es en la voluntad de mantener una religión india por los mismos indios, y por la naturaleza de los detalles rituales que no rompen con la simbólica ni la lógica de las ceremonias tradicionales (hecho subrayado igualmente por Luckert, op.cit., 1981 y Wyman, op.cit., 1972). Gary Witherspoon (1974, citado en Wyman, op.cit.) señala que desde 1970, la mayor parte de los navajo considera a la Native American Church of North America (principal Iglesia india en la práctica del “peyotismo”) simplemente como otra forma de Chantway o Medicine Way, incorporando por ahí mismo esta práctica “novedosa” en un cuadro de referencias simbólicas preexistente.
Pero los oficiantes (los Roadmen, quienes conducen la ceremonia) distinguen bien entre el ritual del peyote y los rituales tradicionales navajo y nada indica una amalgama entre los dos. Las dos formas religiosas coexisten: la mayor parte de los “peyotistas” navajos se sirven igualmente de las ceremonias tradicionales y muchos pertenecen por igual a las iglesias cristianas (Aberle,1983:563). Esto se explica por la ausencia de una limitante confesional en materia de fe de los “peyotistas”. El culto del peyote conduce a una revelación directa y la fe de cada quien es sancionada por su experiencia psíquica propia en la relación con lo “sobrenatural” de acuerdo con los aspectos tradicionales de la religión india.5 El “peyotismo” concede una considerable libertad de pensamiento y de conciencia. Las concepciones religiosas aplicadas por el “peyotista” son imperativas solamente en la medida en que ellas lo guían.
Se puede decir que el culto del peyote constituye una nueva forma de consolidación de las fronteras étnicas. No reemplaza otras formas de expresión religiosa, pero amplía el círculo de actividades espirituales a través de la adaptación a una nueva situación y por una toma de conciencia de la particularidad india supra-tribal frente al mundo del hombre blanco.
Por otra parte, la Native American Church no dispone de un clero organizado y jerarquizado. Los roadmen aprenden el ritual del peyote a partir de otros especialistas en la materia. Se ve de nuevo entonces que, si existe un préstamo del concepto de Iglesia en el caso presente, éste nunca es total: lo que se toma de la cultura “extranjera” sufre una transformación o una interpretación para ser integrado en un cuadro simbólico preexistente. Es de esta manera que las fronteras entre los grupos se instalan y se mantienen.
El carácter redentor más que transformador, tiene que ver con el hecho de que el cambio mayor se busca en las almas de los “creyentes” y no en el orden social. Poco importa que el criterio sea la “alabanza” de los seres sagrados, la presentación simbólica de los valores últimos o el esfuerzo simbólico de hacer al mundo moderno más inteligible, se trata de un movimiento religioso expandido a pesar de las oposiciones al mismo gracias a un activo proselitismo (Aberle, 1983: 558). La nueva religión india otorga un lugar de dignidad plena a la identidad india en el mundo moderno y abre nuevas perspectivas a una comunidad india supra-tribal que tiene todas las posibilidades de actuar en tanto que unidad sobre el orden social global.
El consumo de peyote no conlleva una dependencia física. La planta sirve de auxiliar religioso para hacer que las gentes “ordinarias” sean capaces de experiencias extraordinarias, sea a través de visiones o de profundas reflexiones sobre sus problemas cotidianos (Aberle, 1983: 558). En ese sentido, el peyote adquiere un status de sacramento porque es a través de él que los individuos se comunican con Dios.

Resumen histórico y criterios de emergencia
del peyote entre los navajo

Las prácticas religiosas del peyote hicieron su entrada en el país navajo hacia la mitad de la década de 1910, pero encontraron sólo pocos adherentes en su fase inicial. Los especialistas han caracterizado al “peyotismo” desde sus inicios en los Estados Unidos (en 1880) como una religión de los oprimidos, que respondió a las necesidades de los indios que vivían en condiciones de dominación, de explotación y de mendicidad en las reservaciones (Aberle,1983:563). Los navajo conocieron la experiencia del poder de la sociedad global más tarde que la mayoría de las otras tribus indias. La atracción de los navajo por el peyote se correlaciona directamente con el contacto más intensivo con la sociedad americana a partir del momento de la reducción de su ganado lo que, como se ha visto, privó a los navajos no solamente de su principal sustento económico, sino también de su status social ligado a sus rebaños. Este hecho generó un sentimiento de desesperanza y de confusión que constituyó un terreno fértil para nuevos problemas: el alcoholismo o la desintegración familiar (Swanson, 1960; Burridge, 1969, citado en Aberle,1983: 563). Algunos navajo se imaginaban que su religión tradicional, inmanente dentro de su visión del poder y enraizada en el país navajo, no era adecuada para abordar los problemas nuevos engendrados por un poder externo (Aberle,1983: 563). ¿En qué medida el culto del peyote prometía “mejores” respuestas a preguntas novedosas? Este culto ha sido aportado a los navajo por los roadmen (oficiantes del peyote) de otras tribus indias. Era una nueva fuente de un poder “sobrenatural” investido por los adherentes navajo de la Native American Church para saber lo que planeaba el Bureau of Indian Affairs (bia), así como detener la reducción del ganado u obtener permisos especiales para guardar un mayor número de animales.
Es dentro de una situación de contacto que provocaba cambios que trastornaban a la sociedad, que nuevas formas de expresión identitaria se han elaborado conforme al modelo de Barth: el carácter dinámico y constructivista de la identidad se expresa muy claramente en la búsqueda de respuestas novedosas a una situación radicalmente diferente; ¿que lugar tienen los navajo dentro del nuevo orden? Dentro de su concepción, Dios ha dado el peyote a los pueblos indios para que puedan comunicarse con él y pedirle consejo para aprehender el cambiante mundo.
La multiplicación de adherentes al culto del peyote sostiene, desde mi punto de vista, su esencia unificadora, tanto la expresión de una identidad india distinta, como su capacidad de sobrepasar los estratos sociales en la sociedad navajo. Aberle (1983: 564) reporta que a finales de los años sesenta aparece una nueva generación de adherentes, entre ellos figura un buen número de cuadros bien remunerados del bia y del gobierno tribal, que habían realizado estudios superiores, en síntesis una capa social “privilegiada” –y supuestamente más aculturada– producto de la reestructuración de la sociedad navajo de los tiempos modernos. El culto del peyote no constituye un índice de tradicionalismo ni de aculturación, porque los miembros de la Native American Church son más bien heterogéneos en términos de posición social o de riqueza, así como en términos de conocimiento de la lengua inglesa, un indicador de su grado de adaptación a la cultura angloamericana. Si el “peyotismo”, en sus inicios, era considerado en el país navajo como un comportamiento refractario, posteriormente el mismo segmento de la sociedad navajo que se oponía al culto antes de su legitimación, se ha convertido en miembro. La significación de un rasgo cultural diferencial es entonces sometido al cambio como lo subraya Barth.6 Pienso que la inserción del culto del peyote entre los navajo responde a la siguiente triple exigencia: en primer lugar permite hacer inteligible el mundo cambiante de los navajo al darle un lugar en ese nuevo orden; en segundo sitio, sirve de rasgo cultural diacrítico para colocar una particularidad india conforme a la orientación de los valores del grupo; y en tercer lugar forma una nueva base para la cohesión interna del grupo, superando las separaciones socioeconómicas recientes.
Aquí me parece interesante que la propagación del “peyotismo” en el país navajo no se ha desarrollado en el mismo sentido que los otros cambios de la sociedad. Barth subraya el rol fundamental que juegan los agentes de cambio, la nueva élite del gobierno tribal, en la elaboración de las señales de identidad. Pero aquí la propagación de una nueva vía navajo, que se transforma en un rasgo cultural después, parte del segmento más tradicionalista de la población. Los motores del “peyotismo” no son las personas que han tenido un mayor contacto con la sociedad americana, sino aquellos que son los más afectados por el intervencionismo del gobierno federal. Se ve entonces el carácter dinámico de la identidad étnica que demanda la negociación entre segmentos del grupo para ser aceptada por todos (Barth,1995: 245).

La oposición inicial de los navajo al peyote

El “peyotismo” fue campo de una lucha de 30 años en el país navajo antes de que el consejo tribal declarara legal el consumo del cactus. La liberación del uso del peyote fue posible luego del dictamen del Tribunal Supremo de California en agosto de 1964, que estipula que el derecho de libre expresión religiosa comprende una herencia preciosa de la historia americana, y subraya la necesidad de proteger el particularismo de la tradición india en tanto que “subcultura” de la sociedad global.7
Pero la lucha también tuvo lugar en el interior de la sociedad en donde las actitudes divergentes frente al “peyotismo” provocaron conflictos entre vecinos y miembros de una misma parentela. El cactus es extraño al uso navajo de las plantas medicinales, y los “antipeyotistas” lo consideran peligroso tanto para el cuerpo como para el espíritu, clasificándolo en la categoría de plantas utilizadas de una manera “mágica” para influenciar al espíritu, la voluntad y la conducta de las personas y, por lo mismo, el peyote abre a sus ojos la puerta hacia conductas incontroladas y a todo exceso, especialmente de orden sexual (Aberle, 1982 (1966): 207).
El culto del peyote introdujo también algunas prácticas no aceptadas por los opositores: el proselitismo (considerado inherente al cristianismo), y el entierro de sus muertos cerca de las casas, dado el temor de los tradicionalistas hacia los muertos y los fantasmas.
El “peyotismo” es una novedad que no surge de la sociedad mayoritaria. Es rechazado por el segmento ampliamente tradicional8 porque no permite conservar lo antiguo, y por el segmento progresivo modernista porque no permite tampoco un alineamiento con lo nuevo (la cultura americana).
El culto del peyote es considerado una amenaza porque, por una parte, se define como una religión curativa, contrariamente al cristianismo, y por otra, porque introduce alguna cosa india pero no navajo (Aberle, 1982 (1966): 223). La desconfianza navajo frente a la nueva religión indígena se explica por el temor de perder su identidad, de fundirse en una suerte de melting pot de indios genéricos, aunque la adaptación a ciertos aspectos de la sociedad americana parece posible para una gran parte de los navajo. Los utes, quienes introdujeron el peyote al norte de la reservación de los navajo, no son muy respetados por éstos debido a su desintegración como pueblo. Ciertos “antipeyotistas” navajo piensan que el culto del peyote sería la causa (y no la consecuencia) de la declinación de los utes.
La oposición inicial al culto del peyote no implica un rechazo categórico de todo lo extraño –la historia navajo está tejida de préstamos culturales sucesivos–, sino más bien como el rechazo de lo que a simple vista no aporta algo a su cultura.

La atracción del culto del peyote entre los navajo

Interrogados sobre las “cualidades” de la Iglesia del Peyote sus miembros mencionan dos características principales: en primer lugar, los poderes curativos del peyote y su influencia en los valores morales. En segundo lugar, la Iglesia permite un mejoramiento del modo de subsistencia y una clarificación del sentido que se busca dar a la vida (Aberle, 1983: 564).
Los indios se refieren al cactus del peyote como una medicina, pero existen dos nociones en lengua navajo para nombrar la medicina: una designa la categoría botánica de las plantas que tienen cualidades curativas (los productos farmacéuticos), y la otra designa una categoría difícilmente traducible que se podría llamar un remedio divino y universal (Stewart, 1987: 332). En esta segunda acepción, el peyote está investido de un poder espiritual de curación por medio del esfuerzo mental y, por lo mismo, se apoya en la espiritualidad tradicional de los indios.
Por otra parte, la Iglesia indígena otorga un lugar importante a la ayuda mutua de sus miembros conforme a las normas morales impregnadas de la ideología cristiana. Stewart destaca aquí la función sicoterapéutica de esta comunidad para aligerar las numerosas dificultades de un ajuste individual a las exigencias de un mundo cambiante (Stewart, 1987: 332). En ese sentido, el culto del peyote parece también responder en ciertos casos a la necesidad de apaciguamiento de los sufrimientos causados por la desintegración de la célula familiar.

En suma, el “peyotismo” es un poderoso movimiento porque abre la posibilidad de una síntesis de contradicciones a las cuales los indios se encuentran hoy confrontados: por una parte su profunda necesidad de una orientación hacia una comunidad de indios con sus vínculos de ayuda mutua (de la misma manera que en las antiguas estructuras), y por la otra las presiones de una economía de mercado que empujan hacia el éxito individual. El culto del peyote acepta las aspiraciones individuales pero orienta a los individuos hacia el colectivo indígena. El valor moral de la nueva Iglesia consiste en hacer abandonar las prácticas hedonistas juzgadas egoístas (y supuestamente adoptadas de la cultura angloamericana) tales como el abuso de la bebida, la negligencia frente a las necesidades de la familia y el adulterio. El poder del movimiento se sostiene porque traza una nueva vía de identidad india de plena dignidad, que tiene un lugar en el mundo moderno, sin renunciar a los valores intrínsecos comunitarios. Además, la Iglesia del Peyote, nacida de la confrontación de culturas, logra operar muy bien la síntesis entre tradiciones y modernidad porque se apoya en una ritualidad y una símbología propiamente indígenas. Y no excluye de ninguna manera los problemas más tradicionales como la enfermedad, la brujería y los efectos maléficos de los fantasmas.
Aberle (1982 (1966): 309) hace notar que todos los grupos atraídos por la nueva religión indígena tienen una característica en común: un sistema tradicional que no funciona más, combinado con el limitado e inadecuado acceso a los recursos y a los bienes de la sociedad mayoritaria. Es de esta manera que se explica el débil porcentaje de “peyotistas” entre los indios pueblo, donde el sistema tradicional es aún operativo, contrariamente a los navajo que juzgan a su sistema tradicional insatisfactorio.
Según el autor, el movimiento del peyote es un modo de rechazo tanto del sistema tradicional como del sistema americano; es una manera de hacer frente a la impotencia y, al mismo tiempo, una manera de engendrar una reorientación profunda que ayuda a las personas a ajustarse al trabajo asalariado y a la economía de mercado. Es de esta forma que Aberle ha formulado la hipótesis de que el “peyotismo” sería una religión de transición cuya atractivo es susceptible de disminuir en la medida en que la población indígena encuentre un lugar en el mundo moderno. Yo no he encontrado fuentes que indiquen tal evolución.
En suma, me parece que el “peyotismo” constituye otra forma de adaptación al cambio dentro de la historia navajo. Recientemente adquirió un valor discriminante y es visto como un rasgo cultural “típicamente” indígena. De la misma manera en que los préstamos culturales como la agricultura aprendida de los indios pueblo, y la ganadería tomada de los españoles de México, han permitido una mejora de las condiciones de vida y han sido asimiladas al punto de volverse características de la identidad étnica navajo, el peyote es investido de la búsqueda de un mejoramiento de la calidad de vida en los tiempos modernos. El peyote difiere de los préstamos culturales anteriores en el sentido de que es un movimiento supratribal –y no una adaptación específica navajo– que conduce a la formación de una conciencia identitaria en un nivel superior a aquel que han conocido los navajo en su pasado.
En términos étnicos, se podría decir que la frontera del peyote está trazada en un espacio social más amplio o que es multiforme. La denominación de la Iglesia india Native American Church, indica claramente su carácter pan-indio. El proceso globalizante es concomitante con otros movimientos pan-indios con un carácter más claramente político, como el American Indian Movement. Los navajo continúan sirviéndose de préstamos como el peyote para integrarlos dentro de su sistema de representación y hacerlos un rasgo cultural diacrítico. Si su preocupación es la de permanecer navajo, en oposición a la población americana, me parece que el “peyotismo” conduce sin embargo a una sensibilización por los intereses indios supratribales, por lo menos por el contacto con otras tribus en el interior de la Iglesia. Dentro de esta acepción, el peyote puede servir muy bien para distinguirse en tanto que Navajo en el nivel local de la reserva o de la región sudoeste de los Estados Unidos y, al mismo tiempo, conducir a una conciencia étnica indígena a nivel nacional. La desconfianza (o el etnocentrismo) de los navajo frente a otras poblaciones indias parece atenuarse en la medida en que toman conciencia de que comparten el mismo trato (supervisión del bia, explotación industrial, desintegración familiar, etc.), y sufren la misma amenaza de descomposición que otras tribus indias habían experimentado decenas de años antes que ellos.
Lo que se presenta como rasgos culturales tradicionales no es tan “antiguo”, y sobre todo, no es en principio de origen navajo. En ese sentido, esta sociedad demuestra de manera elocuente la pertinencia del modelo de la identidad étnica socialmente construida (Cf. Barth), donde el soporte cultural es más susceptible al cambio.
En 1972, Aberle, (1983:558) estimó el número de “peyotistas” navajo entre el 40 y el 60 % de la población total que se elevaba entonces a 130,000 y, en vista de su número, son hoy el grupo más grande en términos de tribus de esta “nueva religión”.

“El pensamiento es el poder de toda creación, transformación y regeneración” (Feltes-Stigler, 2000:258).
Igual que los fenómenos naturales, los hombres tienen formas interiores que les dan vida,1 “nuestro cuerpo no es sino nuestro aspecto material” (Witherspoon,1975). Existe en esta concepción una semejanza fundamental entre los hombres y la tierra. Aquí, la “tierra madre” es más que una simple metáfora poética. La relación entre el hombre y la naturaleza es descrita por un navajo tradicionalista contemporáneo de la siguiente manera:

[…] el americano desea decir que la tierra y toda la naturaleza son como su madre natural. Pero el navajo quiere decir que su madre natural representa aquello que se acerca más a la verdadera madre –la Tierra […]” (en Feltes-Strigler, 2000:259).

Declaración de la Nación Navajo

Señor Presidente, gracias por la oportunidad de hablar más una vez.

La cuestión de los derechos a la tierra y a los recursos naturales es algo muy importante para el Pueblo Navajo. El control de nuestras tierras, territorios y recursos naturales es muy importante y crucial para nuestro desarrollo continuo como Nación. Sin embargo, la historia reciente ha demostrado que el sólo poder de decisión no es suficiente. Los pueblos indígenas deben tener alternativas significativas que no sean limitadas por interés personal, avaricia o discriminación.

Por ejemplo, hace pocos meses, la Nación Navajo inició una acción legal en los tribunales de los EE.UU. contra una grande empresa minera por conspirar con los funcionarios del gobierno de los EU para defraudar la Nación Navajo de beneficiar del justo valor de mercado de carbón. Los funcionarios del gobierno de los EU no cumplieron con su responsabilidad de confianza lo que resulto en una perdida de millones de dólares por la Nación Navajo, en grande medida, tiene control de sus tierras y recursos naturales, la Nación Navajo confió en ser tratada con honestidad y sin discriminación.

Otro ejemplo de maltrato ha sido la malversación reciente descubierta de los beneficios derivados de nuestros recursos naturales por parte del gobierno de los EE.UU.. Varias centenas de millones de dólares no fueron registrados debidamente y desaparecieron. Estos ejemplos demuestran que el maltrato de las Naciones Indianas no es relegado a meras referencias históricas - pero continua hasta hoy en día. Como Pueblo Navajo tenemos una relación especial con nuestras tierras. Las historias Navajo de la creación declaran que los Navajos tienen que vivir dentro de las fronteras de nuestras cuatro montañas sagradas, en el sur-oeste de los Estados Unidos. Nosotros no vivimos simplemente sobre la tierra. En un cierto sentido la tierra nos "posee", en otras palabras, nosotros pertenecemos a la tierra. Nuestra tierra forma parte integral de nuestra religión y cultura. Nuestras ceremonias y enseñanzas religiosas se refieran a nuestra geografía. Por eso, trasladarnos de nuestras tierras nos destruiría como pueblo.

Reciéntenle la Nación Navajo ha elegido un nuevo gobierno que nos ha llevado a la formidable tarea de mejorar el empleo y el desarrollo económico de la Nación Navajo. Desarrollar la economía en consistencia con la autodeterminación de la Nación Navajo es fundamental para la política de la Nación Navajo. Esencial para el concepto de autodeterminación es la auto-dependencia. Nuestros ancianos Navajos nos enseñaron que la auto-dependencia se basea en el uso responsable de nuestra tierra y de nuestros recursos naturales.. Hemos recibido nuestro sustentamiento, ropa y medicamentos de la
tierra. Actualmente alrededor del 85% de los ingresos Navajos se derivan de nuestros recursos naturales. Podremos alcanzar una verdadera autodeterminación solamente por una autentica auto-dependencia. La llave para el uso más eficiente de nuestras tierras y de recursos naturales se basea en la disminución del dominio de los Estados Unidos sobre nuestros recursos. La Nación Navajo cree que un desarrollo exitoso pueda acontecer solo sin leyes y reglamentos estranguladoras de los EU. Las actuales leyes paternalistas y burocráticas de los EU sufocan el desarrollo y las oportunidades de negocio de las naciones indígenas. Los funcionarios del gobierno de los EU reconocen las condiciones deplorables en las cuales vive nuestro pueblo. Sin embargo, nosotros necesitamos algo más que aseguramientos o declaraciones condescendientes. Nosotros
necesitamos el apoyo por parte de los EU al actual proyecto de declaración, junto con su compromiso verdadero de actuar en conformidad con el proyecto de declaración. En tales circunstancias, quizás nuestras condiciones económicas y sociales podrían mejorar de forma dramática.

Terminando, la Nación Navajo reconoce las declaraciones, en general positivas, hechas por los estados miembros y los representantes indígenas en torno a la intención de trabajar para lograr una meta común. La Nación Navajo espera de continuar el diálogo con los estados miembros.

Gracias Señor Presidente.

La navajo es la nación indígena más grande de EU, con una población de 250 mil personas -la mitad vive en las urbes y la otra en la reservación-. Hoy existen poco más de dos millones de indígenas en ese país. Para West, la tradición del tejido aún es una forma poderosa de expresión artística entre el pueblo navajo contemporáneo.

Dedicado a preservar y sostener las culturas históricas y contemporáneas de los pueblos autóctonos de este hemisferio, la presente muestra es sólo uno de los contactos del NMAI con México. West indicó que se construye un nuevo recinto en el mall nacional frente al Capitolio de Washington, DC. Con ese fin la comunidad huichol, de México, trabaja en estrecha colaboración con el NMAI, ya que estará representada en una de las exhibiciones de ese recinto en 2004. En ese sentido también colabora la comunidad nahua de los altos del río Balsas, así como la quechua de Perú y la maya-quiché de Guatemala.

West dijo que el NMAI ya había tenido relación con otros tres o cuatro grupos indígenas de México y si piensan trabajar más con el país, se debe al ''extenso patrimonio autóctono que tiene".

A su vez, los diferentes grupos indígenas que viven en la frontera México-EU en lo cultural son iguales y producen el mismo arte. Héctor Rivero Borrell, director del Museo Franz Mayer, dijo que para el año entrante el recinto prepara una gran exposición de sarapes de Saltillo, pues al parecer hay un vínculo con el textil navajo.

Los navajo son relativamente nuevos al suroeste de EU, donde llegaron de Canadá hace mil años y crearon una tradición dentro del textil al utilizar la lana de borrego. 

Antes de que Cristóbal Colon llegara al continente americano, la población indígena de Norteamérica era de 5 millones de habitantes. En torno a 1.890 la población indígena bajo a unos 250.000 individuos. En el mismo periodo la población blanca creció a 75 millones.
Este crecimiento llevó como resultado la usurpación del territorio a las diferentes tribus indígenas y destruyo tanto el equilibrio económico como las tradiciones de estas tribus.
La llegada de los europeos a estas tierras altero sin ningún tipo de duda a los habitantes de estas tierras ya sea para bien, el caballo, y claro también para mal, sífilis, gripe, y la mas importante la aniquilación de muchas tribus y la desaparición de la forma de vida de estos pueblos.
Después de la segunda guerra mundial, empezó a reconocerse el carácter multicultural de Norteamérica. Se despertó el interés por la artesanía nativa y el los últimos tiempo a habido una demanda mundial sobre información y reconocimiento hacia las diferentes tribus.

El navajo es el pueblo nativo estadounidense más numeroso, de 175 mil individuos que viven en Arizona, Nuevo México, Utah y Colorado, en el sudoeste de EEUU, y unos pocos viven en Chihuahua y Sonora del norte de México. El jefe Jim Rex Lee viene de Arizona, tiene 44 años y llegó a este décimo encuentro con la propuesta de una mejor educación para los suyos y una representación y voz propia que cada navajo debe tener en el marco de los derechos indígenas.
Pero el trabajo no ha sido fácil. «Primero tuvimos una discusión con la comisión de indígenas de EEUU (que son cuatro de diferentes etnias) para saber en qué dialecto íbamos a discutir su propuesta, aunque finalmente logramos acordar hacerlo en inglés», contó Jim, que sólo habla inglés, un factor que también impide una mayor comunicación con los indígenas del resto de América.
La primera impresión de Jim al llegar a Bolivia fue ver que los indígenas aún preparan sus propias comidas. «En EEUU los indígenas sólo se alimentan de la comida rápida y ya no trabajan la tierra para conseguir sus comidas. En Bolivia vi que los nativos comen pescados y consu-men los alimentos de la tierra, algo que es muy sano», algo que Jim constató cuando visitó el lago Titicaca y sus alrededores.
Aucan Huilcaman Paillama fue candidato a la presidencia por Chile, es mapuche y se distingue por su larga cabellera en la reunión del cónclave. Hizo honor a su nombre –que en mapuche significa «Guerrero»– luchando por las tierras a favor de los suyos. No por nada aún tiene un arraigo regional luego de haber sido arrestado durante una protesta contra el proyecto gubernamental sobre reconocimiento a los pueblos originarios en el centro de la ciudad de Temuco. Por eso le aplicaron las leyes antiterroristas que el Estado chileno aplica sobre estos indígenas «revoltosos» de Sudamérica.
«Chile es uno de los países que se resiste a incluir o reconocer el derecho de los pueblos indígenas. Únicamente existe una ley indígena que no cubre los derechos colectivos, por tanto el pueblo mapuche, como los pueblos aymaras y quechuas del norte de Chile, atraviesan una desprotección estatal. Por eso hay una vulnerabilidad de sus derechos y el Estado ha aplicado una ley antiterrorista contra quienes luchan por sus tierras. Es una práctica para hacer prevalecer el capital transnacional», explicó Aucan.
Su verdadero nombre es Ixtz’ulu’, aunque todo el mundo la conoce como Elsa Son, una kaqchikel, una maya cuyo pueblo tiene más de 5.000 años y que se ha extendido por México, Belice, Honduras, El Salvador y Guatemala, donde nació Ixtz’ulu’.
 

FUENTE

• http://www.chiefsblankets.com/

• http://www.elementos.buap.mx

• http://www.navajos

• http://www.puebloindio.org

• http://www.jornada.unam.mx/2001/03/13/05an1clt.html

• http://www.cavall.net/danzadelos

• http://inkido.indiana.edu
• http://blogs.clarin.com/misionlandia/2008/3/9/carta-del-cacique-seattle-al-presidente-norteamericano-franklin
•  http://www.native-languages.org/navajo_culture.htm
• http://www.elementos.buap.mx/num45/htm/35.htm
• http://www.renacerbol.com.ar/edicion133/bolivia09.htm

PUEBLO NAVAJO LINKS

Navajo Hopi  Observer Online.
 
NavajoNews.com - interactive news and community information for
Navajo Country, Arizona. Latest news, links, classifieds etc.

Rootsweb  Welcome To Navajo County Genealogical Page with links:
 
Submit/View  queries with a Navajo County Connection.
 
Navajo genealogy  references.
 
Genealogy links and tips . Nothing specific for Navajo people
but has many links that may prove helpful. The page designer
is Navajo and may be able to help by email.
 
Clan Names and their English meanings. Not necessarily a genealogy
page but a start on clan relationships. Very annoying in that you are
not given the address of the links you are looking at - ie FRAMES!!
 
The Census Bureau's  Genealogical page may be helpful.
 

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Navajo Lifestyle and Tradition

The Navajo Tribe:
     Curtis' early 20th-century ethnography of the Navajo Indians.
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Navajo Literature:
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Books for sale on the Navajo Indians

Dine: A History of the Navajo
     Interesting book of Navajo tribal history.
Songs From The Loom v Kinaalda
     Two excellent picture books for children about contemporary and traditional Navajo life.
Navajo Legends
     Large collection of Navajo folklore.
Enduring Traditions: Art of the Navajo
     Illustrated introduction to Navajo art forms including weaving, jewelry, and sandpainting.
Native American Indian Books:
    Evolving list of books about Navajos and Native Americans in general.

Links, References, and Additional Information

Wikipedia: Navajo People Navajo:
Encyclopedia articles on the Navajo tribe.
Navajo Tribe:
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