El primer calendario que tuvieron los Indios de Norteamérica fue según los historiadores el caparazón de una tortuga. Estos  se dieron cuenta que cada trece lunas, se repetía la misma estación. El caparazón de algunas tortugas llevaba trece círculos que denominaron Rueda de la Medicina.

Muchas veces se nos olvida que los esquimales ya eran conocidos en Europa siglos antes de que Colón llegara al Nuevo Mundo. Los vikingos desembarcaron en Groenlandia al principio del siglo IX d. C. y para el final de ese siglo ya habían establecido asentamientos permanentes que duraron hasta el siglo XV. Al estar Groenlandia habitada por esquimales antes de la llegada de los vikingos el conocimiento del esquimal gradualmente se introdujo en Europa por medio de los viajeros Norse

Cuando los españoles conquistaron a los incas hace 500 años, el último pachacuti, o gran cambio, tuvo lugar. Los Q'ero han esperado desde entonces a que ocurriera el siguiente pachacuti, cuando las cosas que quedaron al revés volvieran a su sitio y emergiera el orden del caos. Durante los últimos cinco siglos conservaron su conocimiento sagrado, y al final, en estos últimos años, se cumplieron las señales de que el gran momento del cambio estaba cerca: las lagunas de las altas montañas se han secado, el cóndor casi está extinguido y se ha descubierto el Templo Dorado, siguiendo al terremoto de 1949 que representó la ira del sol. Las profecías son optimistas. Estas se refieren al final de los tiempos tal como nosotros lo entendemos - la muerte de una forma de pensar y de ser, el fin de una forma de relacionarse con la naturaleza y la tierra. En los próximos años, los incas esperan que emerjamos en una era dorada, un milenio dorado de paz. Las profecías también aluden a unos cambios tumultuosos en la tierra, y en nuestra psique, volviendo a definir nuestras relaciones y espiritualidad. El próximo pachacuti, o gran cambio, ya ha empezado, y promete el emerger de un nuevo ser humano después de este período de confusión. El caos y turbación característicos de este período durarán cuatro años más, según los Q'ero. El paradigma de la civilización europea continuará desplomándose y los procederes de los pueblos de la Tierra volverán. Más importante aún, los jefes chamanes hablan de un desgarro en el mismísimo tejido del tiempo. Esto nos ofrece una oportunidad para describirnos no como lo que hemos sido en el pasado, tanto personal como colectivamente, sino como lo que estamos deviniendo. Pachacuti también se refiere a un gran jefe inca que vivió a finales del siglo XIV. Se dice que él construyó Machu Picchu, y que fue el arquitecto de un imperio de igual tamaño que los Estados Unidos. Para los incas, Pachacuti es un prototipo espiritual - un Maestro, un luminoso fuera del tiempo. El era un Mesías, pero no en el sentido cristiano de ser el único hijo de Dios, fuera del alcance de la humanidad. Más bien se considera como un símbolo y promesa de lo que podemos llegar a convertirnos. El personifica la esencia de las profecías del pachacuti, ya que Pacha significa 'tierra', o ' tiempo', y cuti significa "poner las cosas en su sitio". Su nombre también significa "transformador de la tierra". Las profecías del pachacuti son conocidas en los Andes. Hay aquellos que creen que las profecías se refieren al regreso del jefe Pachacuti para derrotar a los que usurparon la tierra de los incas. Pero según el Dr. Villoldi, el regreso de Pachacuti está teniendo lugar a nivel colectivo. "No es el regreso de un solo individuo que personifica en lo que nosotros nos estamos convirtiendo, sino un proceso de emerger que incumbe a todos los pueblos

Los Q'ero han servido como guardianes de los ritos y profecías de sus antepasados incas. Las profecías no sirven de nada a menos que uno disponga de las claves, los ritos del tránsito. Los Ritos de la Estrella, o Mosoq Karpay (Los Ritos del Tiempo que ha de Venir), son cruciales para el crecimiento práctico descrito en las profecías. Siguiendo los despachos (ofrendas rituales de mesa, o manojos de plantas medicinales) en la reciente ceremonia de Nueva York, y después de una limpieza medicinal por las esposas de los chamanes, los chamanes administraron el Mosoq Karpay al público presente, transmitiendo las energías que se originan con los antepasados de su linaje. La transmisión del Mosoq Karpay es la ceremonia que representa el fin de la relación que se tiene con el tiempo. Es un proceso del corazón. Este proceso de Devenir se considera más importante que las profecías mismas. Los Karpay (ritos) plantan la semilla del conocimiento, la semilla del Pachacuti, en el cuerpo luminoso del recipiente que la contiene. Depende de cada persona regarla y cuidar de la semilla para que esta crezca y florezca. Los ritos son una transmisión del potencial; uno debe luego abrirse al destino. Los Karpays conectan a la persona con un antiguo linaje de conocimiento y poder al que no puede acceder el individuo - sólo puede ser convocado por una tribu. En último lugar, este poder puede proporcionar el impulso para que uno haga un salto al cuerpo de un Inca, un Luminoso. (En este sentido, el Inca al cual se hace referencia es el hombre auto-realizado). Esa persona está directamente relacionada con las estrellas, el Sol Inca de la cosmología

LA SÉPTIMA PROFECÍA MAYA Nos habla del momento en que en el sistema solar en su giro cíclico sale de la noche, para entrar al amanecer de la galaxia, nos dice que en los 13 años que van de el año 1999 al el 2012, la luz emitida desde el centro de la galaxia, sincroniza a todos los seres vivos y les permite acceder voluntariamente a una transformación interna que produce nuevas realidades, que todos los seres humanos tienen la oportunidad de cambiar y romper sus limitaciones recibiendo un nuevo sentido, la comunicación a través del pensamiento, los hombre que voluntariamente encuentren su estado de paz interior elevando su energía vital llevando su frecuencia de energía vital del miedo hacia el AMOR podrán captar y expresarse a través del pensamiento, y con él, florecerá el nuevo sentido. La energía adicional del rayo emitido por Hu Nap Hu activa el código genético de origen divino en los hombres que estén en una frecuencia de vibración alta, este sentido, ampliará la conciencia de todos los hombres, generando una nueva realidad individual, colectiva y universal. Una de las transformaciones más grande ocurrirá a nivel planetario, pues todos estos hombres conectados entre sí como un solo todo, darán nacimiento a un nuevo ser en el orden galáctico, La reintegración de las conciencias individuales de millones de seres humanos despertará una nueva conciencia en la que todos comprenderán que son parte de un mismo organismo gigantesco, la capacidad de leer el pensamiento entre los hombres revolucionará totalmente la civilización,

Entre 1875 y 1877 el viajero francés Charles Wiener ubicó la Fortaleza de Coyor en la pampa de Yamobamba en el distrito de Namora a 3100 msnm, “Se trata – dice Wiener – de una edificación que afecta la forma de una colina escalonada, que se eleva sobre la base de roca de granito semienterrada al lado de una laguna”. “La Pirámide tenia 18 hileras escalonadas, calles, entradas y torres de vigilancia. La plataforma superior tenia 30 metros de largo; en la cual hacia un lado existía un recinto circular y al otro uno rectangular de piedra muy bien puesta; al medio también existía un terraplén o terraza superpuesta que culminaba en una construcción elevada que las gentes llamaban “El Templo del Sol”. Coyor, añade Wiener “Es uno de los monumentos más extraordinarios que se pueda imaginar, es lo suficientemente grande para albergar cientos de personas”. El caminante, después de recorrer este importante resto arqueológico pre inca, disfrutará del paisaje encantador de la laguna de San Nicolás, hábitat en el que conviven variadas aves andinas, peces y vegetación  nativa. Culminando esta ruta, el caminante habrá recorrido parte del Qhapaq Ñan, el Gran Camino Inca que viene del Cuzco

Mitos y leyendas de la Nación Apache

LA CREACIÓN DEL MUNDO

(Los animales, elementos, el sistema solar, y los fenómenos naturales son venerados por los apaches. Que está más allá de su comprensión siempre se atribuye al sobrenatural)

Al principio nada existía: no había tierra, ni cielo, ni sol, ni luna. Sólo la oscuridad estaba en todas partes. De pronto, de entre la oscuridad surgió un disco delgado, con un lado amarillo y el otro lado blanco. Apareció suspendido en medio de la nada. Dentro del disco había un pequeño hombre: el Creador -El Que Vivía Anteriormente-. Estaba sentado. Como si se despertara de un sueño, se frotó los ojos y cruzó sus brazos.
Cuando parecía que nada iba a cambiar y que la oscuridad duraría para siempre, la luz apareció. El creador miró hacia abajo y surgió un mar de luz. Miró hacia el Este y creó las líneas amarillas del amanecer. Al oeste, nacieron brochazos de innumerables colores, que pronto se esparcieron por doquier en sus infinitos matices, reflejados en las nubes.
El Creador recogió el sudor en su rostro con sus manos y dejó caer las gotas sobre una nube. Miró hacia abajo y en esa nube brillante vio que se hallaba sentada una muchacha, el fruto de su sudor.
“¿Qué haces ahí y de dónde vienes?”. Preguntó El Creador, pero ella no contestó. Él frotó sus ojos de nuevo y les ofreció su mano derecha a la Muchacha huérfana”. "¿De Dónde vienes tú?”. Preguntó ella y asió su mano.
“Del Este, donde ahora ya no hay vacío," contestó Él y se puso a caminar sobre la nube.
"¿Dónde está la tierra?". Preguntó ella.
"¿Dónde está el cielo?”. Preguntó Él e inició un canto: "Yo estoy pensando, pensando, pensando lo que voy a crear”. Y repitió su canto cuatro veces, su número sagrado. El Creador enjugó el sudor su cara con sus manos, las frotó y dejó caer unas gotas. Ante él y la muchacha huérfana, se erguía también el dios Sol, de pie. De las gotas que había dejado caer había nacido el Pequeño Muchacho. Los cuatro dioses, reunidos en la nube, se pusieron a pensar.
“¿Qué haremos ahora?”. Preguntó el creador. “Esta nube es demasiado pequeña para que vivamos los cuatro eternamente.
Entonces, él creó a Tarántula, Olla Grande, Viento y Hacedor de Relámpagos. Creó también algunas nubes hacia el oeste para que en ellas pudiera morar Hacedor de Relámpagos. El Creador entonó un nuevo canto: “Dejadme hacer la Tierra. Estoy pensando en la Tierra, en la Tierra, en la Tierra. Y repitió su canto cuatro veces.
Los cuatro dioses agitaron sus manos y el sudor de los cuatro se mezcló en las manos de El Creador, entre las cuales se formó una pequeña bola de color marrón –como el barro- no más grande que un guisante. El Creador la empujó con su pié y comenzó a crecer. La Muchacha Huérfana la empujó también y la bola siguió creciendo. Sol y Joven Muchacho empujaron con fuerza la bola y en cada ocasión la bola crecía y crecía más cada vez. El Creador pidió a Viento que se introdujera en la bola para expandirla más y Tarántula tejió un hilo negro alrededor de la bola y, alejándose rápidamente hacia el Este, tiró del cordón con todas sus fuerzas. Tarántula tejió más cordones: uno azul y corrió hacia el sur; uno amarillo y se fue al oeste; y uno blanco y se fue hacia el norte. En cada ocasión tiró con todas sus fuerzas y en cada ocasión la bola creció y creció hasta hacerse inmensa. Así surgió la Tierra. Pero no había colinas. Ni las montañas, ni los ríos eran visibles. Sólo una inmensa llanura parda, sin árboles.
El Creador frotó su pecho con sus dedos y nació un colibrí, el primer pájaro. “Vuela en las cuatro direcciones y cuéntanos lo que ves”, dijo El Creador Al volver, el colibrí dijo “Todo está bien. La Tierra es hermosa y hay agua hacia el Este”.
Pero la Tierra aun estaba por ser terminada. Crujía y temblaba a cada instante y el Creador hizo cuatro inmensas columnas –una negra, otra azul, otra amarilla y otra blanca- para sujetar la Tierra. Viento llevó las columnas a los cuatro puntos cardinales y la Tierra comenzó a afirmarse.
El Creador cantó un nuevo himno cuatro veces: “El Mundo ya está hecho y ahora podrá calmarse”. Y entonces fue cuando Él dirigió su atención al cielo que aún no existía y otro canto distinto surgió de su garganta. A parte de los dioses, no existía nadie. Cantó cuatro veces, veinte veces... y ocho personas muy semejantes e imperfectas aparecieron para ayudarle a poner un cielo sobre la Tierra.
El Creador pensó en la necesidad de tener quien gobernara Cielo y Tierra y envió a Hacedor de Relámpagos para que abrazara el mundo y pidió a tres de sus criaturas –dos muchachas y un muchacho- que le ayudaran a encontrar una corteza azul. Pero ellos carecían de rasgos. No tenían ojos, ni boca, ni nariz, ni pelo, ni orejas. Tenían brazos y piernas, pero carecían de dedos.
Sol voló para ayudar a la Muchacha Huérfana a fabricar una “casa de sudor” que cubrieron con cuatro pesadas nubes repletas de agua. Y en la puerta –al Este- la joven colocó una suave nube roja para usarla como toalla después del baño de sudor. Cuatro piedras se calentaban en el fuego interior de la cabaña y las tres criaturas imperfectas entraron en ella. Los demás entonaron himnos de sanación hasta que se cumplió el tiempo debido. El Creador agitó sus manos y las orientó hacia ellos y en las tres criaturas aparecieron ya ojos y boca, nariz y dedos y demás rasgos humanos.
El Creador eligió entre ellos a Cielo-Muchacho para ser quien se responsabilizara de las demás Cielo-Personas. A la muchacha le puso el nombre de Hija-Tierra, encargada de la fertilidad y las cosechas y a la otra joven la nombró Muchacha-Polen, para que cuidara de todas las gentes por llegar.
Como el mundo era aun estéril y llano, el Creador le dio diversidad y creó animales y plantas, cordilleras y ríos. Envió a su pájaro para comprobar su apariencia. Cuando regresó a los cuatro días contó que todo era hermoso. Pero advirtió que en otros cuatro días, el agua del Este se desbordaría y un gran diluvio amenazaba con arrasarlo todo. El Creador hizo un árbol muy alto y sobre el árbol la Muchacha Huérfana colocó un armazón de madera. Entre los dos convirtieron el árbol y su funda en una enorme bola sólida.
A los cuatro días tuvo lugar el diluvio. El Creador tomó en sus brazos a sus veintiocho ayudantes y se asentó en una nube. Muchacha Huérfana tomó al resto y los colocó en la enorme bola en la cima del árbol. Cuando a los doce días el agua retrocedió, la bola dejó de flotar y quedó suspendida de nuevo en la cima del árbol. De allí descendieron todos los ayudantes y, con urgencia, se pusieron a dar forma a las nuevas cordilleras, a los ríos, a los valles y colinas. De nuevo Muchacha Huérfana voló a las nubes a recoger al resto de dioses y reunió a todos, dioses y humanos, para escuchar al Creador.
“Estoy pensado en dejar el mundo en vuestras manos”, dijo. “Deseo que cada uno de vosotros se esfuerce en una tarea para hacer un mundo perfecto y feliz”. Y repartió las faenas entres todos.
“Tú, Hacedor de Relámpagos tendrás a tu cargo las nubes y el agua”.
“Tú, Cielo-Muchacho, te encargarás de todas las cosechas y de enseñar a la gente a cultivar la Tierra”.
“Tú, Polen-Muchacha, vigilarás la salud cuidarás de la salud de todos y curarás sus enfermedades”.
“Tú, Muchacha Huérfana”, ayudarás a todos y velarás por que cada cual cumpla con su misión”.
Fue entonces cuando el Creador y la Muchacha Huérfana frotaron con fuerza sus manos y sus piernas y del roce surgieron chispas que prendió en un montón de madera que se hallaba en el suelo. El Creador levantó su mano y una llama surgió de allí. Así el creador entregó a los humanos el primer fuego.
Grandes nubes de humo se alzaron hacia el cielo. A una de ellas se subieron el Creador y la Muchacha Huérfana y se alejaron de allí. Los otros dioses les siguieron en nubes de humo para dejar a los veintiocho humanos que iniciaran sus trabajos en la Tierra.
El dios Sol fue a vivir al Este y cada día nos visita. Desde el horizonte del Oeste la Muchacha Huérfana cumple constante su labor de vigía. Pequeño Muchacho y Polen Muchacha hicieron sus hogares en una nube en el Sur y Olla Grande todavía es visible cada noche en el cielo del Norte, sirviendo de orientación para todos desde allí.
 

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Oraciones y rituales especiales que perduran hasta nuestros días.

Cuando los primeros europeos pisaron tierra americana vieron que los nativos rezaban al Sol, la Luna, estrellas varias, lagos, plantas o árboles, hasta al viento o al trueno. Y también dirigían sus plegarias o pedían ayuda a pájaros, peces, o serpientes.
Por esa razón los europeos pensaron que no tenían un solo dios único, cuando esa afirmación es falsa, lo que si que tiene son varios nombres como por ejemplo Gran Espíritu, Gran Creador, Gran Misterio, etc., etc.
La razón básica  para no rezar a su dios único es que ellos creían que el Sol, las estrellas, los pájaros o las rocas formaban parte de su dios.

Hay gran tradición india de poner nombres de animales a personas o clanes familiares . Normalmente el nombre o apodo animal se ponía en edad adulta. Y era para realzar o menospreciar una cualidad de la persona que recibía el nombre.

Mas allá del estereotipo indio o de la supersticiones aquí tenéis una guía de la simbología animal y su significado dentro del mundo místico de los Nativos Norteamericanos. También quisiera decir que la visión de estos animales podían ser física o astral.

 Medicina India

Para curar quemaduras utilizaban una cocción de hojas de tabaco hervidas en agua. Con este liquido lavaban la herida que posteriormente aplicaban polvo de tabaco machacado.

 El reuma y los problemas respiratorios se combatían inhalando el humo que producía la quema de corteza de cedro.

 Para luchar contra algún tipo de fiebres algunas tribus hervían corteza de un árbol llamado cornejo. Contra los parásitos, los cherokees machacaban la raíz de una planta llamada raíz rosada que también emplearon mas tarde algunos colonos.

Los indios eran muy hábiles en la curación de heridas y las hemorragias. Para ello utilizaban plantas, minerales y animales.

Una herida sangrante la curaban rápidamente con la aplicación de trozos de una tela de araña. Esta cura era normal entre apaches y chipewas.

 Los dolores de cabeza y los resfriados, los apaches, los curaban con el agua de trozos de madera de arbusto hervidos en agua. 

Dentro de este pequeño apartado sobre la medicina india hay que mencionar muy especialmente la medicina ginecología y la obstetricia. Hoy en día algunos métodos que utilizaban algunas tribus son perfectamente actuales.

Los colonos cristianos creían que iba contra la Biblia aliviar los dolores del parto,  puesto que estos dolores constituían un castigo por el pecado original. En algunas tribus los indios utilizaban medicinas para calmar el dolor a las embarazadas, sobre todo en el parto. Estas medicinas eran una mezcla de cortezas de cornejo, álamo y cerezo

Cuenta la leyenda que una princesa estaba enamorada de un valiente guerrero llamado Popocatépetl. Él fue a la guerra. La princesa Iztaccíhuatl lo esperó, hasta que recibió la noticia de que Popocatépetl había muerto. La princesa lloró amargamente y murió de tristeza. Volvió Popocatépetl triunfante pues la noticia no era cierta y el muerto era otro guerrero. El amante fue a buscar el cuerpo sin vida de su amada, la tomó en brazos y la llevó a lo más alto de la una colina, donde dejó el cadáver y fue a arrojarse a un volcán vecino. La nieve cubrió la colina y dejó formada para siempre la figura de la princesa. Desde entonces el volcán Popocatépetl arroja fumarolas de tristeza. Por eso Iztaccíhuatl quiere decir mujer dormida y Popocatépetl montaña que humea. Leyenda azteca

Al comienzo de la década del 80 había más de 300 mil aborígenes registrados según la Ley de Indios de Canadá y 576 comunidades diferentes a las que se les asignaron 2.250 reservas de una superficie total de 2.636.900 hectáreas. Casi la mitad de estos aborígenes reciben pagos de tratados por tratos celerdos entre sus antepasados y el Estado Canadiense.
Hay un número desconocido de personas de no registradas bajo la mencionada Ley.

Existen en Canadá 58 idiomas o dialectos indios diferentes, pertenecientes a 10 grupos lingüísticos principales: algonkino, iroqués, sioux, athapaskano, kootenayano, salichano, wachano, tsimichiano, haida y tlingit.

Los recursos educativos de la población que vive en las reservas es responsabilidad del gobierno federal. Desde 1973 se aceptó el control aborigen de la educación aborigen por lo que cada vez más las comunidades aborígenes han asumido el control de sus programas educativos. Las personas asisten desde la infancia a instituciones administradas federal, provincial o comunitariamente.

Desde 1965 se fomenta el autogobierno de las comunidades, como resultado de sus reclamos.

El día 21 de junio de 2000 Canadá celebra el Día Nacional del Aborigen.
La población aborigen representa aproximadamente el 1.5% del total (más de 460mil).

También los sioux tenían sus leyendas de héroes, como la venganza de Wabaskaha, la historia de Pluma Blanca, el matador de gigantes, la historia del Conejo y las muy abundantes de espíritus-serpientes, como los veinte hombres-serpiente, la del ogro-serpiente, la de la esposa-serpiente, etc., pero su cosmogonía se limita a un relato ancestral de un pueblo subterráneo, que trepó por las raíces de unas viñas hasta ver el maravilloso mundo exterior.

Los temibles y sobrios iroqueses, entre los que se encuentran las famosas tribus guerreras Mohawk, Cherokee, Hurones y Senecas, aparte de ese caudal común de leyendas de animales y espíritus benignos y malignos, se distinguen por sus leyendas de héroes semihistóricos, comenzando con los más imaginarios Hi'nun, dios del Trueno y su hermano Viento del Oeste, los vencedores de los gigantes de piedra, y llegando hasta los plausiblemente reales Atotarho, el sanguinario y astuto jefe y poderoso mago, y el primer jefe Hiawatha (Hai), de la tribu de los Mohawk por adopción, y de la tribu de los Onondaga por nacimiento, posible precursor, a inicios del siglo XVI, de la Kayanerenh Kowa (gran alianza) de las Cinco Naciones.

El preclásico y el clásico maya

    Consolidados los avances anteriores, a partir del 300 a. C. los mayas entraron en un largo periodo de florecimiento y avance cultural, sostenido hasta el 900/1000 d. C., época conocida como el gran clímax de la civilización maya. Los centros urbanos existentes (Uxmal, Izamal, Cobá, Calakmul, Ekbalam y ChichénItzá) expandieron su poder e influencia política sobre centros urbanos de mediana y menor jerarquía (Edzná, Dzibilchaltún, Tzeme, Okop, Xel-ha, Sayil, Labná, Kabah, Xlapak) a través de las alianzas políticas, matrimoniales, enfrentamientos bélicos, entre otros medios. El aparato sacerdotal se hizo más complejo con el fin de legitimar a la nobleza en su derecho divino para gobernar y adoptó nuevas prácticas religiosas (los sacrificios humanos). Los mercaderes, sin ser nobles de nacimiento, adquirieron riqueza y un poder que les permitió tener acceso a puestos relevantes dentro de la rígida organización gubernamental. En las estelas los escultores narraban la historia oficial escrita de las hazañas y obras del gobernante en turno. En ellas registraron nacimientos, matrimonios, ascensos y transmisión del poder, alianzas con otras urbes importantes, guerras, construcción de edificios monumentales y las fechas de estos acontecimientos. Los escribas dedicaron sus esfuerzos en contar los hechos históricos, proféticos y astronómicos. Construyeron los famosos sacbeoob -en idioma maya el sufijo oob es pluralizador- o caminos blancos que comunicaban Yaxuná con Cobá (100 kilómetros), Uxmal con Kabá (40 kilómetros) y el de Cobá con Ixil (16 kilómetros). La arquitectura alcanzó su mayor exquisitez ornamental en el Clásico Tardío y el Terminal -el mejor ejemplo es el estilo Puuc de la Casa del Gobernador en Uxmal-. La construcción de sus edificios llegó, a diferencia de siglos previos (como los estilos Petén, Río Bec, Chenes), a su mayor grado de perfeccionamiento

La organización política del posclásico Maya

A mediados del siglo XV, a raíz de las pugnas entre los Xiu y los Cocom, Mayapán fue destruida, el gobierno confederado se desintegró y se inició el colapso final. La caída de este centro político generó un vacío de poder, es decir la élite fue incapaz de conformar una nueva estructura política que los centralizara; y cada señor, según la tradición indígena recogida por Landa, fue “yéndose... a su tierra”, y desde su respectiva capital comenzó a regirla con el título de halachuinic o gran señor. Poco sabemos de cuantas capitales surgieron con la caída de la Mayapán; pero cuando los españoles comenzaron a merodear las costas durante el primer cuarto del siglo XVI existían las siguientes: Calkiní, Ekbalam, Calotmul, Hocabá, Can Pech, Maní, Chancenote, Motul, Chauac-há, Popolá, Chetumal, Sací, ChichénItzá, Sotuta, Cozumel, Tihosuco, Dzidzantún y Belma.

    En estos centros políticos residían los halachuinicoob o grandes señores, y de ellos dependían conjuntos variables bataboob o caciques, quienes gobernaban sus respectivas poblaciones. Los mayas llamaron a esta gama de relaciones políticas cuuchcabal, y los españoles provincia. Sin embargo, estos grandes señores no pudieron someter a un sinnúmero debataboob o caciques; quines, hasta la invasión española, gobernaron sus poblaciones de manera independiente. Ellos ocuparon un lugar importante en el espacio peninsular. Unos estaban asentados en el rincón noroccidental, en una región denominada Chakán o sabana. Otros se encontraban en los alrededores de Tizimín en una área conocida como Chikinchel o monte oriental. Un tercer grupo ocupaba el área que se extendía desde la parte central del actual estado de Campeche hasta el norte del Petén en Guatemala, región conocida como el Cehache, término maya que expresa la idea  “abundancia de venados”. Y, finalmente, un cuarto grupo se encontraba en el norte y centro del actual Belice en un espacio conocido como el Dzuluinicoob.

    La estructura política de las provincias indígenas constaba de tres niveles. El primero era el cuchteel, parcialidad o barrio, integrado por un conjunto de casas que agrupaban cada una hasta seis familias. La parcialidad proveía de fuerza de trabajo y productos a la élite. Sus hombres formaban los ejércitos. El segundo nivel era el batabil o señorío, el cual estaba bajo el dominio del batab o cacique. Él sujetaba política y administrativamente a un grupo de parcialidades, y residía en una de ellas, denominada cabecera por los españoles. Por lo general los barrios se encontraban ubicados a cierta distancia del lugar de donde vivía su cacique por lo que para administrarlas nombraba para cada uno a un funcionario llamado ah cuchcab. El batab jugaba la función de unir a su población sujeta con el halachuinic del cual dependía.

    El batab o cacique recibía y usufructuaba parte de los excedentes tributarios de fuerza de trabajo y productos, y por medio del ah cuchcab convocaba a la población de sus parcialidades para la guerra y para las festividades y ceremonias tutelares. El tercer nivel lo encarnaba el halachuinic o gran señor y residía en la capital. De él dependían los caciques. El cargo era hereditario por línea paterna. Sus funciones eran religiosas, militares, judiciales y políticas.

Los navajos probablemente emigraron de Canadá a la parte sudoccidental de América del Norte hace mil años. Una vez asentados allí aprendieron de las tribus Pueblo a cultivar la tierra y a tejer, adquiriendo ganado de los españoles en el siglo XVII. También aprendieron a trabajar objetos de plata como resultado de su contacto con los mexicanos en el siglo XIX.

• FUENTE

• personal.readysoft.

• cavall.net

• mapa humano

• sitios mayas

• proel.org/mundo/navajo.

• escuela claridad.

• mayas

• rutas coyor