Qosco

Nuestro principal centro energético  

Qosco

Estomago energético

 Qosco

Estomago espiritual
Curacion par la fuerza vital la fuerza del vacio (La force vide)
Qosco

Centro energético corporal, que se encuentra junto al ombligo.

Qosco

El significado de la palabra qosco (ombligo) ya nos indica la zona de su ubicación, que varía un poco de persona a persona, hasta unos 10 centímetros por debajo o por encima del ombligo

Qosco

Hara de la tradición oriental

Chakra: Manipura, también llamado Hara (ombligo y 3ra. vértebra lumbar)

FUERZA EXISTENCIAL

El hara, llamado a menudo el "océano del ki", es el centro de toda vida
literalmente llamado tan hara, shakti..

Cuando la energía del tercer chakra es insuficiente, la persona tiene que compensarla. Si siente que no tiene energía para completar su tarea, buscará otras fuentes de energía. Estas pueden ser estimulantes, drogas, comida. Si tiene muchas emociones, enojos o culpas, resentimientos, ambición pura, y siente que no tiene la energía para expresarlas, automáticamente empezará a reunir energía en el centro del ombligo de manera instintiva, porque esa acumulación es lo que lo prepara para iniciar una acción, y también para despertar la Kundalini y la conciencia, para iniciar el camino del espíritu.

Le Buqi utilise la force du dantian pour traiter les maladies sans toucher le patient. Le traitement Buqi s'appuie sur la théorie du double cercle vicieux : Si on brise un élément de ces cercles, les symptômes peuvent disparaître et les maladies guérir.Formations L'Institut Buqi organise une série de séminaires pour dispenser cet enseignement.

Juncha=Binki
 

Le corps a ses propres mécanismes de art de l'auto-portrait-regulating pour expulser le binqi. La personne mentalement et physiquement en bonne santé éliminera le binqi d'une manière normale. Simplement nous pouvons dire que le binqi peut se déplacer hors du corps par les canaux, dont les sorties sont situées en mains et pieds. Les canaux fonctionnent comme manière pour transporter les substances d'énergie du sang aux organes (tissus) et pour la perte d'évacuation des organes (tissus) aux mains et aux pieds. Les canaux circulent par les espaces intermusculaires qui sont remplis de fluides de corps. Puisque les substances et le binqi toutes les deux d'énergie résident en fluides de corps, nous pensons que le mouvement des fluides de corps et le binqi sont liés. Si les fluides de corps peuvent couler librement dans les mains et des pieds, alors le binqi peut suivre ce mouvement. Il est seulement quand on obstrue l'écoulement et les sorties normaux qu'il accumulera dans le corps.

 la force spontanée

Qosco= Nuestro principal centro energético  
 Es mediante el qosqo que aprendemos a percibir la energía
Aprendemos a equilibrar nuestro cuerpo y adquirir la serenidad y reposo de nuestra mente

• Expandir y liberar el Qosco,  tan-hara shakti: núcleo esencial de la mente y la energía

• El centro del ombligo es nuestro principio. Es el primer punto a través del cual un ser humano recibe alimento y energía para vivir como feto en el vientre de su madre. Una vez que termina la conexión física con la madre, el centro del ombligo continúa su función en un plano más sutil: es el área que recolecta la energía del cosmos. Al caminar y alternar el movimiento de piernas y brazos, ejerces una función del cuerpo y de los vellos del cuerpo que acumula energía en el punto del ombligo.

• L'énergie circule en spirale dans le corps et se régénère au point dantian  la energia circula en espiral y se regenera en el dantian ( chino) , Hara (Japones) , Qosco (Amerindia)

• Dantian, c'est l'endroit réserve d'énergie vitale, sentir Dantian et renforcer

• Développer la force thérapeutique du dantian Le dantian est une force interne puissante dans le corps. Trouver la zone du dantian et développer sa force est fondamental pour tout thérapeute énergétique.

• L'utilisation de la force interne pour guérir les autres à distance

• La découverte et le développement de la force interne du Dantian (Qosco)

• Le thérapeute emploie une force vibratoire forte des mains, aussi bien que la force mentale, qui est décrite comme visualisation d'énergie décalant et se déplaçant, pour pousser le binqi (Juncha) loin du corps. "

Dantian = Qosco

Todo es energía. El universo, las plantas, los minerales, los animales, todas las cosas. Hasta la más ínfima piedrecilla es energía viva y en constante movimiento

Lo esencial es el trabajo con la energía viva. Todo el universo es energía viva, y todos nosotros somos energía viva. En la tradición andina se clasifica la energía según su calidad vibracional. La energía refinada (llamada sami en quechua, el idioma de los Inca, que hoy en día aún es el habla del pueblo indígena andino) es la esencia pura y divina que nos proporciona el universo y que llevamos todos dentro de nosotros. La energía pesada (jucha) está cargada con miedos, penas, dolores, rabia y conflictos sin resolver.

El jucha se genera si y cuando no vivimos en acuerdo con el ayni, el eterno principio del equilibrio entre dar y recibir.

Nuestro cuerpo energético se describe como una burbuja (pocpo), que rodea el cuerpo físico. En esta burbuja llevamos tanto sami, como jucha y nuestro bienestar y salud dependen de la cantidad y del peso del jucha. Por eso es fundamental limpiar la burbuja de jucha regularmente, como una especie de "higiene energética".
Si seguimos acumulando jucha, un día se verá afectado nuestro cuerpo físico y nos pondremos enfermos. La posibilidad de eliminar la energía pesada resulta muy útil en la vida diaria.

Antes de poder limpiar la burbuja tendremos que aprender a percibir la energía médiante nuestra concentracion en nuestro principal Centro energetico Qosco que nos sirve de estomago energético y que lo utilizamos para comer y digerir, es decir, a transformar la energía pesada y a armonizar nuestra propia burbuja ( pocpo, aura )

• El Qosco nos permite de digerir la energía pesada

• Abriéndolo y cerrándolo  el Qosco cada vez experimentaremos con mayor claridad la expansión y contracción de la energía de nuestra burbuja.

• Qosco= Tantien (Hara), centro geométrico y energético del cuerpo

• Qosco= Centro vital, Kikai o Saika Tanden, dentro de su región abdominal (Hara). Este acostumbra a estar dos o tres dedos por debajo del ombligo. En Japón el dominio de Hara era fundamental, pues esta cualidad determinaba la fuerza, la calma o la serenidad, entonces se decía que el hombre tenía vientre (Hara no Aru Hito).

El Arte Espiritual Andino se trabaja solo y únicamente con la intención, sin herramientas como tambores o plantas. Son técnicas energético-mentales nada espectaculares, fáciles de practicar y por lo tanto, fáciles de incorporar en nuestras vidas diarias.

Qosco=Hara

El Hara es un centro energético situado en el centro de la pelvis, más o menos tres dedos debajo del ombligo. En muchos métodos de meditación es considerado como centro de estabilidad, serenidad y calma. Desde un punto de vista energético y según las teorías reichianas es el centro, donde a los tres años aproximadamente, debería anclarse la energía, siguiendo el ritmo de la maduración del sistema nervioso. Esto suele ser así, si, hasta entonces, el desarrollo armonioso no ha sido demasiado perturbado por carencias o traumas. Desde un punto de vista físico, también es un lugar de equilibrio puesto que aquí se sitúa el centro de gravedad de nuestro cuerpo. Y, al nivel fisiológico, encontramos en el punto del Hara el centro de la vida: el útero en las mujeres y la próstata en los hombres

• Su funcionamiento saludable está directamente relacionado con la vida emocional del individuo. Esto es así porque la mente o los procesos mentales sirven como reguladores de la vida emocional. La comprensión mental de las emociones sitúa a éstas en un marco de orden y define aceptablemente la realidad. Si este centro está abierto y funciona de forma armoniosa, el individuo tendrá una vida emocional profundamente satisfactoria y libre de agobios. Se acepta a sí mismo y a los demás. Tiene firme autoestima.

• Está asociado con la fuerza de voluntad y la actitud que se tenga respecto a la propia salud física. También se conoce con el nombre de centro de curación y está relacionado con la curación espiritual. Se dice que este centro es muy grande y se halla muy desarrollado en algunos sanadores. (Estomago espiritual)

• Este chakra permite liberarse del dolor y de la enfermedad. Está relacionado con la mente racional, la voluntad, el poder, y la autocuración. Juega un papel muy importante en las relaciones interpersonales.

• Le mot Ki appartient au domaine du sentir et non à celui du savoir. Le sentir est une expérience primaire, préalable à tout effort d'intelligence. Aucune explication ne pourra le transmettre adéquatement à quelqu'un qui ne partage pas la même expérience."

Articulo en Frances

Le Buqi est un système de traitement énergétique qui a été développé à partir de techniques quasiment oubliées de la médecine chinoise. Il repose sur la théorie que les maladies sont causées par une accumulation de facteurs pathogènes et de sous-produits toxiques. Ces facteurs pathogènes, ou binqi, s’accumulent dans le corps en particulier dans les espaces intervertébraux, les articulations et les organes.Les émotions négatives comme la colère, le stress la peur ou la tristesse provoquent elles aussi du binqi, mais d’une nature différente. Ces émotions influencent la biochimie du corps. L’accumulation de binqi, Juncha ciencia Inca crée des blocages dans les articulations et les canaux énergétiques et des dysfonctionnements au niveau des organes. Elle entrave la circulation énergétique et la circulation des liquides physiologiques (sang, lymphe, liquides intercellulaire et cérébro-spinal) nous rendant vulnérables aux maladies.

Le système Buqi repose sur la force du dantian, Qosco ciencia Inca centre d’énergie situé dans le bas de l’abdomen. Lorsqu'il est activé, le dantian peut générer une force interne puissante, qui est celle que tout praticien Buqi doit d'abord apprendre à trouver et à développer. Lors d’un traitement buqi, le praticien active son propre système énergétique pour créer un champ d’énergie autour du patient, puis il fait sortir le binqi du corps du patient. Le Buqi ne nécessite normalement aucun contact physique et l'on peut travailler à une distance de quelques centimètres ou quelques mètres du patient. Par la pratique d'exercices, le praticien développe la capacité de diriger l’énergie en combinant la force mentale, la respiration et la force du dantian. Cela ne fait pas que nettoyer le système énergétique du patient, mais peut également réaligner la posture de façon subtile.

Le mouvement spontané travaille lui directement sur la posture. C’est un phénomène naturel sans cesse en oeuvre dans notre corps échappant souvent à notre conscience. Le mouvement des cellules est un exemple de ce mouvement spontané comme le mouvement cardiaque, le péristaltisme, les bâillements ou le clignement des yeux. C’est une autorégulation spontanée du corps. Cette fonction autorégulatrice est cependant perturbée chez de nombreuses personnes ; les mouvements spontanés internes sont faibles et déficients. Ce dysfonctionnement peut provoquer un sentiment de perte d’énergie, de fatigue, et, à terme, l’apparition de maladies plus graves. Le traitement Buqi active les réactions spontanées du corps et les optimise. Le patient développe parfois des mouvements spontanés externes très puissants qui traduisent le travail du corps qui cherche à éliminer ces blocages. Ce mouvement restaure la mobilité des zones bloquées et favorise l’élimination du binqi.

Le traitement Buqi s’appuie sur la théorie du double cercle vicieux de la posture et de l’esprit. Si on rompt un des cercles, les symptômes peuvent disparaître et les maladies guérir.

Le séminaire de Buqi de cinq jours couvre les sujets suivants :

1. La théorie du double cercle vicieux.

2. La découverte et l’activation de la force du dantian.

3. L’utilisation de la force du dantian pour traiter les autres à distance.

4. Les techniques de traitement Buqi les plus importantes.

Dès la fin du séminaire, il est possible d’utiliser ces techniques pour traiter d’autres personnes (famille, et amis).

Le séminaire est ouvert à chacun et ne nécessite ni connaissance ni expérience préalable. Cette formation est aussi très intéressante pour les médecins, thérapeutes et enseignants de pratiques physiques. Elle permet immédiatement d’obtenir des résultats sans qu’il soit nécessaire de suivre la formation professionnelle à moins de vouloir en faire son activité professionnelle habituelle.

La formation Buqi professionnelle approfondit les techniques de traitement. Elle s’étale sur deux ans et demi : huit week-ends, un séminaire de diagnostic, une période de formation clinique et un examen écrit. Elle débouche sur le certificat de Buqi. Une période supplémentaire comprenant l’étude de 10 cas et un examen permettent ensuite l’obtention du diplôme de Thérapeute Buqi.

Fuentes

• www.verdemente.com/Articulos/Filosofias/Arte%20Espiritual%20Andino.htm

• http://mys.matriz.net/mys1314/articulos/art_1314_03.html

• http://www.hispagimnasios.com/a_japan/kiaijutsu.php

• http://www.andesenios.net/ciencia/11.htm

• http://www.hispayoga.com/art11.htm

• http://www.wikilearning.com/tercer_chakra-wkccp-2274-4.htm

• http://www.laporteduki.com/article.php?id=46

• http://www.ebabylone.com/encyclopedie_Dantian.html

• http://g.r.u.e.over-blog.com/article-6195662.html

• http://www.mieux-etre.org/interactif/article.php3?id_article=173

• http://www.buqi.net/en/articles/expelling_binqi.htm